Обычно люди живут закрытой жизнью. Они не открывают своих окон и дверей. Они живут в страхе, они прячутся, они боятся неведомого. Они не позволяют ни солнцу, ни дождю, ни ветру проникнуть в глубину их существа. Но если ты принесёшь куст роз в комнату и закроешь все окна и двери; если розы будут лишены солнечного света, общения с ветром и дождём, они не смогут жить, они обязательно погибнут. Именно так живут люди, и поэтому люди почти что мертвы. Они живут полумёртвой жизнью, кое-как влачат своё существование.

Чтобы жить по-настоящему, ты должен быть открыт для всего сущего. Ты должен быть открытым, уязвимым и отважным. Ты должен отбросить все свои страхи. Нужно бояться только одного — самого страха. Больше ничего не бойся, ибо только страх калечит, убивает. Как только ты, несмотря на все свои страхи, начнёшь продвигаться в неведомое, ты откроешь для себя много неожиданных вещей, и ты будешь испытывать всё больший восторг, всё больший экстаз.

По мере продвижения в неведомое тебе придётся принять множество вызовов. Твоё осознание усилится, твоя бдительность усилится. Это неизбежно, ведь ты пойдёшь по лезвию бритвы. Как тут остаться сонным и вальяжным? Ты должен быть сознательным и бдительным — ведь это риск! Там, где есть риск, разум обостряется. А там, где разум остр, велик и экстаз — восторг не отпускает тебя ни на секунду.

Лишь в такой атмосфере — приключения, экстаза, риска, опасности, целостности — раскрывается твоя внутренняя сущность, бутон твоего существа превращается в цветок.

Ошо. Короткие медитации.

Я нахожусь в любовной связи с миром и учу своих санньясинов быть великими любовниками жизни. Танцуй вместе с ветром, танцуй под дождём, танцуй среди деревьев, и ты, к своему удивлению, узнаешь, что религия не в книгах, религия разлита во всём бытии. Ты можешь видеть религию в радуге, в танце павлина, ты можешь расслышать её отзвуки в крике кукушки или в звуках флейты.

Религия — не что-то абстрактное и мёртвое. Религия жива, и нужно быть живым, чтобы соприкоснуться с ней. Тот, кто несчастен, — мёртв. Ты оживаешь, когда приходишь к блаженству. Когда твоё блаженство достигает вершины, пика оргазма, ты соприкасаешься с бытием. И ты осознаёшь, что жизнь — нечто большее, чем материя. Это нечто большее не может быть определено. Ты можешь называть его «просветлением», «дао», «истиной», «Божественным»…

Ошо. Короткие медитации.

Шумный человек никогда не обретёт блаженства — тут нужна музыка тишины. Но наш ум слишком шумен. Мы носим в своей голове галдящий базар, всякую чепуху. И каждый из нас — не один человек. У нас внутри толпа, где все ссорятся, толкаются и стремятся к власти. Каждый фрагмент нашего ума хочет стать самым главным. Это целая внутренняя политика.

Блаженство возможно лишь в том случае, если война в нашем сознании прекратится. И эта война может быть прекращена; не так уж трудно подняться над ней. Всё, что для этого нужно, — это осознание.

Начни наблюдать за шумом в своём уме. Постепенно ты начнёшь осознавать, что у тебя в голове заключён сумасшедший дом. И нам приходится жить в этом кошмаре!

Благодаря наблюдению произойдёт чудо: то, что ты наблюдаешь, испарится. И в то мгновение, когда оно испарится, ты останешься наедине с безмолвием. Вначале появятся лишь интервалы — небольшие промежутки между мыслями. Через эти маленькие окошки ты сможешь взглянуть на действительность. Вскоре промежутки станут б?ольшими; они будут наступать чаще, они будут продолжительнее.

Древние мистики подсчитали, — и я полностью с ними согласен, — если человек сможет пребывать в полном безмолвии сорок восемь минут, он обретает просветление, он обретает абсолютное блаженство. После этого пути назад нет. Ты вышел за пределы времени — за пределы его зыбучих песков. Ты достиг скалы вечности.

Ошо. Короткие медитации.

Ум не способен познавать истину. Ум может изучать истину, но знать всё об истине ещё не значит познать саму истину. Знать всё о любви ещё не значит познать любовь; чтобы познать любовь, нужно любить. Тут не помогут никакие учёные теории — любовь познаётся только на собственном опыте. То же относится и к истине: ты можешь помнить всех великих философов и выучить все термины и теории, ты можешь сам делать философские выводы. Но помни, что всё это не исходит из личного опыта. Всё, что ты знаешь об истине, будет только помехой в твоём поиске.

В знаниях кроется больш?ая опасность — тебе может показаться, что ты действительно что-то знаешь. Если это случится, ни о каком поиске не может быть и речи. Тебе следует знать лишь то, что ты ничего не знаешь. Ты должен отбросить все знания — философские, религиозные, христианские, индуистские, мусульманские, какие угодно. Тебе придётся забыть о знании как таковом — только тогда начнётся твой собственный поиск. Только тогда ты станешь настоящим искателем истины, ибо только тогда ты — открыт. Пребывая в незнании, ты в один прекрасный день обретаешь блаженство — истина вошла в тебя, ты стал жить в ней и ею; ты сам стал истиной.

Это состояние называется «просветлением» и «нирваной». На Западе его называют «сознанием Христа», здесь, на Востоке, мы называем его «сознанием Будды». Все эти слова говорят об одном и том же.

Ошо. Короткие медитации.