Умри, чтобы родиться! Таков символ креста в христианстве. Но христиане не поняли значения этого символа. Христиане не поняли Христа, так же как буддисты не поняли Будду и мусульмане не поняли Магомета. Это очень странная вещь: те, кто называют себя «христианами», уничтожили сам дух Христа.

Вначале умирает тело. Это значит — ты начинаешь отказываться от идеи тела как чего-то отдельного от бытия, ты видишь всю нелепость подобных представлений. Каждую секунду бытие вливает в тебя всё новую и новую энергию; разве можно считать себя чем-то отдельным, изолированным? Если тебя изолировать от воздуха, ты тут же умрёшь! Но ведь ты не только дышишь. Ты ешь и пьёшь, ты избавляешься от отходов жизнедеятельности — всё, что нужно для жизни, входит в тебя, ненужное выводится из организма. Нет ничего постоянного, вернее — постоянно происходит взаимообмен. Осознание этого факта — первая смерть. Это первый день.

Затем умирает ум. Здесь всё сложнее. Мысли… они приходят извне. Так же как воздух, вода и пища приходят извне, так же и мысли — они лишь накапливаются в твоём уме. Как только ты это осознаёшь, твой ум, как нечто отдельное, умирает вслед за телом. Это второй день.

На третий день происходит самая тонкая вещь — как символичны эти три дня! — умирают чувства, эмоции, сердце… Затем наступает воскрешение.

Когда умерло тело, умер твой ум и умерли твои чувства, ты становишься единым целым с бытием. Внезапно ты осознаёшь свою истинную суть, и это — воскресение.

Ошо. Короткие медитации..
Читать дальше

Удовлетворённый человек становится самой любовью. Он не влюблён, он — любовь. Он любит ради самой любви — так он выражает свою благодарность бытию. Любовь является его благодарностью, любовь является его молитвой. И потому он любит всех и каждого. Он ничего не просит взамен, он просто дарит, ибо Бог наградил его столь щедро, что не делиться он просто не может.

Это чудо — чем больше мы отдаём, тем больше нам достаётся. Когда ты выучишь науку дарения, узнаешь её секреты и арифметику, ты перестанешь скупиться, ты будешь делиться всем, чем сможешь, и тогда, отдавая, ты будешь обладать ещё большим.

Делись блаженством, делись любовью, делись пониманием, делись всем, чем можешь, — в этом твоё внутреннее богатство. Когда я говорю, что удовлетворённый человек есть сама любовь, я подразумеваю способность делиться.

Пусть же произойдёт в тебе перемена, стань удовлетворённым. Тогда случится чудо — любовь будет струиться по тебе тысячью ручьёв, множеством потоков, в разных измерениях. Жизнь станет твоим богатством — непостижимым для интеллекта, неподвластным уму; жизнь станет великой тайной и экстазом.

Ошо. Короткие медитации.

Корни того, чем мы являемся, — в сокровенном центре нашего существа. Если ты — сорняк, твои корни растут из этого центра. Если ты хочешь стать розой, тебе сначала придётся вырвать корни сорняка. Когда роза прорастёт в твоём сокровенном центре, на периферии распустится бутон и ты будешь источать аромат.

Ты не сможешь продвинуться от периферии к центру, движение должно быть центробежным. Любая периферия — всего лишь тень. Из-за того, что религиозные деятели, моралисты и реформисты всех мастей на протяжении тысячелетий пытались изменить периферию, человечество превратилось в чёрт знает что… А центр каким был, таким и остался.

Если в центре корни сорняков, на периферии не вырастут розы. Ты можешь, конечно, схитрить, купить пластмассовые розы и украсить ими свою периферию. Этим ты обманешь окружающих и даже самого себя. Но пластмассовые цветы никогда не станут настоящими. И никогда не станет настоящим так называемый «моральный» человек — синтетический, пластмассовый, искусственный до мозга костей. Душа не может быть надуманной, приобретённой, она проявляется и обретает подлинность в процессе медитации.

Ошо. Короткие медитации.

Люди всегда пребывают неудовлетворёнными — по любому поводу. Неудовлетворённость стала их привычкой. Будь у них дом получше, жена получше, сын получше, работа получше, они всё равно не были бы удовлетворены. Что бы они ни имели, они всё равно остаются неудовлетворёнными. Бедные — неудовлетворённые, богатые — неудовлетворённые.

Неудовлетворённость — это привычка ума. Ум живёт неудовлетворённостью, он никогда не бывает удовлетворён. Как только ты осознаешь это, произойдёт чудо — ты сможешь забыть про ум и тем самым удовлетворишься. Неудовлетворённость — в самой природе ума, поэтому не стоит требовать от него невозможного.

Как только ты поймёшь, откуда берётся неудовлетворённость, как только ты осознаешь, что она возникает в уме, а не приходит откуда-то со стороны, ты сможешь отбросить ум. Это очень просто сделать. Это нужно увидеть. Не верь в то, что я тебе сказал, попробуй убедиться сам.

Созерцай свой ум. Загляни в своё прошлое: как много раз ты был уверен, что обладание какой-то вещью сделает тебя счастливым. И вот ты обладаешь этой вещью, но счастливым так и не стал. Это случалось с тобой много раз, и всё же ты так и не усвоил урок. Человек наступает на те же грабли снова и снова.

Итак, осознавай свой ум и все его обманы. Для твоего преображения большего и не нужно — нужно лишь наблюдать за механизмом ума. Тогда всё начнёт происходить само собой — легко и спокойно.

Ошо. Короткие медитации.

Чтобы пришло блаженство, придётся потрудиться, и всё равно, блаженство — это дар бытия. Блаженство — парадоксально, оно не подвластно логике. Логика скажет: либо ты должен работать, тогда блаженство будет заработано, либо, если оно — дар бытия, ничего делать не нужно. Но жизнь не подчиняется законам логики.

Я полагаю, что нужно делать усилия, но жить без усилий. Есть веские причины считать, что усилие необходимо, и есть не менее веские — считать, что Божественное приходит как дар бытия. Это можно понимать так: усилия необходимы, чтобы подготовить тебя к принятию дара.

Обычно ты не готов: твои двери заперты и окна закрыты. Даже если бытие будет кричать, обращаясь к тебе, ты его не услышишь. Даже если бытие будет стучать в твою дверь, оно не достучится — ведь ты даже не знаешь, что у тебя есть дверь. Ты продолжаешь вести обыденную, механическую, бессознательную жизнь. Чтобы осознать её, нужно усилие. Благодаря своим усилиям ты будешь только осознавать, сами эти усилия не могут принести блаженства.

Если приходит блаженство — значит, нечто низошло на тебя свыше. Тот, кто познал это, скажет: «Благодаря усилиям очищено сердце, открыты двери, устранены препятствия. Потом, внезапно, что-то пролилось свыше — из какого-то неведомого источника». Когда ты оглядываешься назад, то видишь — твои усилия были такими маленькими. Ты не сможешь сказать, что это блаженство, этот невероятный экстаз был создан твоими усилиями. И всё же усилия были нужны. Без них нельзя было обойтись.

Ошо.
Читать дальше

Знания даются другими людьми, мудрость приходит из твоего сокровенного центра; она открывается в тебе как источник, она — твоя. Знания никогда не бывают твоими, поэтому они дёшевы, их легко приобрести. Мудрость труднодоступна — тебе придётся глубоко зарыться в недра собственного существа. Это как если бы ты рыл колодец в земле — иногда приходится выкапывать множество камней, иногда каменистую почву нужно взрывать. Рыть колодец — тяжёлый труд, но если ты продолжаешь копать безоглядно, с полной самоотдачей, с огромным терпением, ты докопаешься до воды.

Руми, один из величайших суфийских мистиков, однажды повёл своих учеников в поле, чтобы показать им нечто очень важное.

Посреди поля какой-то крестьянин рыл в земле яму. Руми сказал ученикам, чтобы они подошли поближе и наблюдали. К тому времени крестьянин уже вырыл дюжину ям. «Я рою колодец, чтобы найти воду, но, когда я вижу, что воды нет, я начинаю рыть в другом месте», — пояснил он наблюдавшим за ним людям.

Тогда Руми обратился к ученикам: «Посмотрите-ка на этого человека. Если бы он продолжал рыть колодец в одном месте, он давно бы уже добрался до воды. Но он постоянно меняет место. Его терпение слишком мало — вот почему он без толку перерыл всё поле».

Ты должен копать в одном месте с полной самоотдачей — не важно, сколько сил и времени тебе придётся затратить на то, чтобы добраться до источника внутренней мудрости.

Парадокс: чем ты терпеливее, тем скорее это происходит, чем ты нетерпеливее, тем больше времени тебе требуется. Но как только ты добрался до своей внутренней сущности, она взрывается тысячью песен, подобных Соломоновой Песне любви.
Читать дальше

Похоже, что человек — единственное животное, не способное учиться на собственных ошибках. По моим наблюдениям, на своих ошибках учатся даже ослы.

Арабская поговорка гласит: осёл не падает в одну и ту же канаву дважды… но способен ли человек на такое чудо? Человек может свалиться в одну и ту же канаву тысячу раз! Сколько раз он подойдёт к канаве, столько раз в неё свалится. Да, он будет говорить себе: «Посмотрим, посмотрим, что выйдет на этот раз… попробуем-ка ещё разок, может быть, это совсем другая канава… а если и та же, так зато я стал совсем другим человеком. И вообще всё изменилось — тогда был вечер, а сегодня — утро. Почему бы не сделать ещё одну попытку?»

Поистине, это неистребимо в человеке — он никогда не учится на собственных ошибках.

Чтобы попасть на путь, ведущий к блаженству, нужно выполнить одно условие — нужно начать учиться на собственных ошибках. Никогда не повторяй одни и те же глупости: откажись от злобы, от алчности, от зависти. Не повторяйся. Пришло время стать осознающим, наблюдательным, бдительным — нельзя попадаться в старые ловушки.
Читать дальше

Любовь — маленький светильник, но этого светильника достаточно, более чем достаточно. Тебе не нужно носить с собой солнце; в тёмную ночь достаточно маленького светильника. Да, он освещает всего несколько футов дороги, но ведь большего тебе и не нужно. Ты пройдёшь эти несколько футов, и свет озарит дальнейшую часть пути — свет всегда будет впереди тебя. Любовь — это маленький светильник в твоём сердце, но его достаточно, чтобы совершить паломничество жизни, ведь теперь ты видишь свой путь.

Если ты прислушиваешься к голосу сердца, тебе не нужны иные указания. Бог сам шепчет тебе на ухо и показывает путь. Но люди не слушают собственное сердце и становятся жертвами священников и политиканов, которые руководствуются личными интересами. Священники и политиканы пытаются всех околдовать при помощи красивых слов: «мораль», «религия», «духовность». Однако за этими словами нет ничего, кроме стремления поработить, лишить свободы.

Свобода приходит, когда ты слушаешь своё сердце.
Читать дальше

Учись осознанию, старайся быть всё более и более осознающим. Осознавай своё тело, осознавай свой ум, осознавай своё сердце — осознавай свои поступки, мысли и чувства. Это — измерения осознания. Рано или поздно ты окажешься в четвёртом измерении — ты осознаешь само осознание. Четвёртое измерение — запредельное. В четвёртом измерении — путь к Богу.



Ошо. Короткие медитации.

Жизнь состоит из обычных мелочей, но если ты способен радоваться, тебе удастся преобразить обычное в необычное. Если ты радуешься, когда прикасаешься к пище, пища становится священной. Если ты радуешься, когда моешь полы, мытьё полов превращается в молитву. Если ты радуешься, готовя пищу для друзей, для возлюбленной, для родителей, для детей — твоё занятие оказывается медитацией. Секрет таится в самой радости. Радуйся всему, что ты делаешь, ибо всё, что ты делаешь, ты посвящаешь Богу — это жертва, приносимая тобой Богу. И тогда, когда бы ни пробил должный час, ты будешь зрелым. Тогда солнце восходит над горизонтом и тьма исчезает.

Ошо. Короткие медитации.