Обычно мы — множество вещей, не одна вещь. Каждого из нас много, множество, толпа. Но как только ты начинаешь осознавать, толпа теряет свою множественность и постепенно превращается в целостность. Происходит интеграция, кристаллизация, гармония.

Вначале ты должен прийти к гармонии с самим собой, затем ты придёшь к гармонии с миром, со звёздами, луной, солнцем, деревьями и птицами. Ты сольёшься со всей этой огромной вселенной. Должны произойти два слияния: первое — слияние внутри тебя, второе — слияние тебя и вселенной. Только два шага, и твоё путешествие завершено.

Вначале соединись с собой, затем соединись с единым. Именно это я называю святостью. Стань сознательным, и твоя жизнь будет поэзией, музыкой, гармонией, единством. Если этого не произойдёт, твоя жизнь пройдёт впустую.

Ошо. Короткие медитации.

У древних провидцев Упанишад была прекрасная молитва. Это одна из самых прекрасных молитв, которые мне доводилось произносить. Вот она: «Тамасома джиотир гамайя» — «Господи, выведи меня из тьмы к свету», «Асатома сад гамайя» — «Господи, выведи меня из неправды к истине», «Мритиорма амритам гамайя» — «Господи, выведи меня из смерти к бессмертию».

Это прекрасная молитва, самая лучшая молитва. Но прошло уже пять тысячелетий, и мне кажется, что нужно её уточнить.

Я не стану говорить: «Выведи меня из тьмы к свету», ибо тьмы нет. Я скажу: «Выведи меня из света к ещё более яркому свету».

Я не стану говорить: «Выведи меня из неправды к истине», ибо неправды нет. Я скажу: «Выведи меня из истины к ещё большей истине».

Я не стану говорить: «Выведи меня из смерти к бессмертию», ибо смерти нет. Я скажу: «Выведи меня из бессмертия к ещё большему бессмертию, из жизни к ещё более великолепной жизни, из совершенства к ещё большему совершенству» — если это, конечно. возможно. Мы привыкли считать, что совершенство — это предел. Я так не думаю. Совершенство может совершенствоваться, совершенство может становиться всё более и более совершенным. У совершенства не может быть пределов. Пределы есть только у несовершенства. Совершенство должно становиться более богатым, всё более роскошным. В нём должно быть всё больше и больше цветов и песен. Эволюции совершенства нет конца.

Ошо. Короткие медитации.

22-23 августа 2009 года в Москве состоится тренинг-семинар по авторской методике О.Г. Бахтиярова «Психотехническая система Триада», знакомящий с базовым набором психонетических психотехник и направленный на пробуждение волевой активности и выявление и развитие скрытых резервов сознания.

Включает в себя методы пробуждения и активизации воли (волевая медитация), управление вниманием и восприятием (деконцентрация и работа с не-формами) и управление внутренними и внешними процессами.

Предлагает три типа методов:
? прямое волевое управление процессами сознания,
? растворение содержаний сознания в чистом сознании,
? преобразование одних содержаний в другие.

Во многом аналогична высшим ступеням йоги – пратьяхаре, дхаране и дхиане.

Время проведения семинара:
22 августа, суббота — 11.00 – 21.00
23 августа, воскресенье – 11.00 – 21.00

Стоимость: 5000 руб.

Регистрация по e-mail: triada.moscow@gmail.com

Когда ты обрёл осознание, перед тобой лишь розы. Человек, который придумал пословицу, будто жизнь не устлана розами, не был пробуждённым; все пробуждённые заявляют противоположное: жизнь — это путь, устланный розами. Ты должен сделать лишь одно — переключить коробку скоростей, перейти от бессознательного к осознанию.

Это очень просто сделать. Честно говоря, ничего проще нет. Люди упускают эту возможность как раз из-за её простоты. Здесь нет вызова для эго. Эго интересуют лишь сложные вещи. Эго интересует путешествие на Луну, на Марс. Эго не интересует путешествие вглубь себя.

Рецепт может быть сведён к простой формуле: что бы ты ни делал, делай, оставаясь бдительным. Шагая, следи за своими шагами, во время еды следи за тем, как ты ешь, — не набивай живот механически. Твой ум где-то далеко, ты думаешь о тысяче и одной вещи, а руки продолжают набивать рот, рот продолжает жевать. Это механический процесс. Ты не осознаёшь то, что делаешь.

Ты сможешь полностью осознавать, если будешь полностью пребывать в настоящем мгновении. Итак, забудь обо всём, когда ты ешь. Когда ешь — ешь, когда идёшь — иди, когда говоришь — говори, когда слушаешь — слушай. Оставайся бдительным, осознавай каждый свой жест, каждый его оттенок. Со временем ты сможешь уловить самую суть.

Ошо. Короткие медитации.

Молитва подобна цветку. Блаженство подобно весне — времени, когда цветы раскрываются. Когда цветок раскрывается, он источает аромат, заключённый в нём аромат становится свободен. Так молитва начинает исходить из тебя безо всяких усилий — естественно, спонтанно… Ты просто испытываешь невероятную благодарность — беспричинно, без повода… Просто быть, просто существовать — этого тебе достаточно… Просто существовать один-единственный миг…

Достичь такого аромата — значит достичь вершины жизни, достичь её высшей точки. Это — полная самореализация и полное удовлетворение. Ты пришёл домой.

Ошо. Короткие медитации.

История знает множество царей и великих правителей, но история знает куда меньше великих будд — пробуждённых. Пробуждённых ты можешь легко пересчитать по пальцам, ведь они двигались в том направлении, где необходима радикальная трансформация, — от бессознательного к сознанию. Твоё бессознательное должно быть преображено в осознание. Когда от бессознательного не осталось ни пылинки, когда ты полон света, ты становишься мастером — подлинным мастером.

Ошо. Короткие медитации.

Все библии, все кораны, все веды не имеют никакого отношения к религии. Они — только слова. Безусловно, у Моисея была религия, у Иисуса была религия, ведические пророки знали вкус религии — ведь все они были людьми безмолвия. Однако, в тот самый миг, когда ты пытаешься выразить своё безмолвие, оно становится только словами и теряет истинность.

Безмолвие невыразимо, его невозможно передать словами. Да, может существовать сообщество — вот зачем нужна санньяса. Настроившись на волну того, кто обрёл безмолвие, ты тоже становишься безмолвным. Обретя гармонию с учителем, ученик становится таким же, как он. Сидя рядом с учителем, ученик впитывает в себя его дух. Ничего не сказано, ничего не услышано, но передача светильника произошла.

Истинная религия — это передача, не нуждающаяся в словах, не нуждающаяся в философии. Вот почему подлинную религию можно познать лишь рядом с просветлённым мастером — таким, как Будда, Иисус, Заратустра, Лао-цзы. Ты можешь познать истинную религию, но не через слова. Даже если слова принадлежат Будде, в тот момент, когда произносится нечто, чего нельзя произносить, произносимое становится ложью. Тебе нужно найти единство с подлинным, живым учителем. И единственная черта, выделяющая подлинного, живого учителя, — его бунтарство, его нетрадиционность. Вот вам и линия водораздела: если перед тобой традиционный святой — это подделка. Подлинный святой не может быть традиционным. Бунт — вот подлинный дух истинного учителя, непримиримый бунт.

Единственный путь познать вкус религии — быть учеником того, кто живёт в безмолвии. Тогда ты обязательно начнёшь внутренний поиск. Первый луч, первый намёк, первый шок, пробуждающий тебя, должен исходить от учителя. В противном случае ты будешь погружён в сон много жизней кряду.

Итак, если сможешь найти живое безмолвие, испей его! И единственный способ испить безмолвие — отказаться от собственного ума; ты не можешь спорить с безмолвием. Ты либо входишь в полную синхронность с ним, либо ты не в состоянии понять его. Какая-либо аргументация тут неуместна. Это невозможно ни доказать, ни оспорить. Логика тут бессильна.

Это — вопрос любви, не логики… вопрос сердца, а не головы.

Ошо. Короткие медитации.

Всё в бытии происходит в глубоком согласии, но человек этого не осознаёт. неспособность человека осознать приносит ему страдания — он страдает от собственных кошмаров. Но ведь жизнь — это праздник, а не кошмар, жизнь — это непрерывное празднование, бесконечный фестиваль. Чтобы осознать это, нужно стать лишь чуточку молчаливее. А когда мы абсолютно безмолвны — не просто безмолвны, но стали безмолвием, исчезли в безмолвии, — мы сами оказываемся частью всеобщей гармонии бытия. Когда человек растворяется в бытии, он становится частью целостности.

Растворяясь в бытии, мы исчезаем лишь в определённом смысле, — мы исчезаем как эго, как личность, однако при этом мы сливаемся с целостностью. Так что, в каком-то другом смысле, мы не исчезаем вовсе, наоборот, мы начинаем существовать. Капля росы исчезает… и она превращается в океан. Нет, капля не в проигрыше — она ничего не утратила. Всё, то она утратила, — это свои границы, а за них вообще не стоило держаться. Ограниченность порождала в капле тревогу и страх. Капля боялась: «Вот-вот взойдёт солнце, и я исчезну».

Нас ограничивает смерть. Когда мы теряем свои границы, мы тем самым теряем свою смерть. Становясь бесконечными, мы становимся вечными.

Помни: если ты всё более чутко воспринимаешь великую музыку бытия, значит, твоя медитация успешна. Музыка бытия всегда вокруг тебя, нужно только, чтобы твоё сердце было восприимчивым. Медитация делает сердце восприимчивым.

Ошо. Короткие медитации.

Революция — политическое явление, бунт — явление духовное. Для революции нужна толпа, для бунта нужен индивидуум. Все без исключения революции потерпели поражение из-за того, что толпа не обладает сознанием.

Толпа состоит из представителей низшего разума, а что может породить низший разум? Конечно же, он мстит: он убивает царей, он убивает королей, он разрушает их имущество, он меняет правительства. Но толпа абсолютно бессознательна, что бы она ни делала, всё оканчивается поражением. Французская революция потерпела крах, русская революция потерпела крах, китайская революция потерпела крах. Все революции потерпели крах.

А бунт всегда удавался, ведь бунт — индивидуален. Иисус — бунтовщик, Будда — бунтовщик, Лао-цзы — бунтовщик. Миру нужно больше бунтовщиков и поменьше революционеров. Я учу бунту. Революция кровава, бунт не кровав. Бунт не имеет ничего общего с внешним миром, и всё же он привносит перемены и во внешний мир. Как только внутренний мир меняется, меняется и внешний мир. Но это не цель, это — побочный продукт. Как только меняется один человек, вместе с ним готовы измениться тысячи других людей. Кто бы ни начал контактировать с таким человеком, тоже начинает меняться. Семя попадает и в его душу.

Итак, я готовлю больш?ую трансформацию, но не через революцию, а через бунт — через индивидуальное преображение.

Ошо. Короткие медитации.

Этот секрет был известен на протяжении многих столетий: безмолвие — главное условие. Люди уходили от мира, думая, что в мире невозможно хранить безмолвие.

Но это ложный вывод, ошибочное заключение, ибо безмолвие и мир — это разные вещи. Безмолвие есть нечто внутреннее. Ты можешь обрести его где угодно. Или же ты можешь удалиться за ним в горы, но твой ум пойдёт с тобой и будет играть в прежние игры. В горах для ума даже больше места.

В монастыре, в пустыне, в горах ум может стать даже более властным, чем в обыденной жизни, на шумном городском базаре.

Есть люди, которые хотели бы безмолвствовать. Но одного желания недостаточно — нужна любовь. Что такое желание? Ни то, ни сё. Нужна любовь, нужна подлинная страсть. Любовь — это вопрос жизни и смерти. Любовь требует полной самоотдачи, полной безоглядности.

Самые ценные подарки жизнь дарует тем, кто готов полностью отдаться чему-то, будь то безмолвие, свобода, истина — не важно чему. Все высшие ценности требуют подлинного чувства.

Ошо. Короткие медитации.