Истина познаётся опытным путём, вот почему я за опыт, а не за веру. Не верь в то, что я говорю, попытайся проверить мои слова на практике. Если ты не познал что-либо сам, не поддавайся соблазну поверить. Соблазн всегда есть — ведь верить просто. Ум говорит тебе: «Зачем исследовать, зачем искать? Зачем утруждать себя понапрасну? Просто поверь! Будда знает, что говорит, Иисус знает, Заратустра знает, Лао-цзы знает — так в чём же дело? Если они говорят, значит, так и есть». Но если Заратустра будет пить воду, утолит жажду он, а не ты. Если Заратустра познал, знанием обладает Заратустра, а не ты.

Вера — это смерть, остановка. Ты принимаешь всё за чистую монету; если что-то написано в авторитетном источнике — в Библии, Коране, Гите, — ты просто веришь авторитетному источнику. Но верить авторитетам — значит уничтожать свой собственный разум. Чужой авторитет действует разрушительно.

Вера навязывается теми, кто сам ничего не знает. Такие люди сами боятся исследовать, допытываться, искать, сомневаться. И они ненавидят тех, кто сомневается. Я приветствую сомнения.

Я хочу быть для тебя лишь гипотезой. Я даю тебе гипотезу — верна ли она, узнавай сам. Я знаю, ты найдёшь истину, ибо я шёл к истине так же, как сейчас идёшь к ней ты. Я верю в разум человека, верю в его изначальный потенциал.

Как только ты обнаружишь себя частью бытия, ты осознаешь, что вернулся домой. Ты почувствуешь себя благословенным и благословишь всю вселенную.

Ошо. Короткие медитации.

Как река впадает в океан, так человек медитации входит в безбрежность бытия и становится с ним единым целым. Двойственность исчезает — это и есть опыт бессмертия. Ты остаёшься самим собой, и ты не разделён с единством, ты оказываешься частью единства, органичной частью единства. Тех, кто этого достиг, называют пробуждёнными.

Пробуждённый человек познал свет, поэтому говорят о просветлении. Пробуждённый человек приходит к познанию внутреннего света — это величайшее переживание в жизни. Жизнь — это возможность познать свет, стать просветлённым.

Ошо. Короткие медитации.

Оставайся в мире, но будь не от мира сего; не отождествляй себя ни с чем.

Вот что такое санньяса — жить в мире и в то же время быть вне мира; жить в мире и в то же время не позволять миру жить в тебе; идти по миру и осознавать его бренность, и потому оставаться невозмутимым, отстранённым.

Тогда и злоключения, и везение, и поражения, и удачи будут восприниматься тобой одинаково беспристрастно. И когда ты увидишь, что даже свет и тьма, жизнь и смерть — суть одно и то же, на тебя низойдёт глубокий покой и безмятежность. Ты познаешь глубокое безмолвие истины.

Ошо. Короткие медитации.

Всё, что у тебя есть, может быть утрачено, украдено, отобрано. Или же смерть заберёт тебя самого от твоего имущества. У тебя не может быть отобрано лишь то, чем ты стал. Даже смерть не может отнять у тебя это. У тебя этого нет — ты этим стал.

Вот почему мудрецы Упанишад утверждали: «Как только ты познаешь Бога, ты станешь Богом». Знать Бога — значит быть Богом — это совсем не то, что обладать какими-то познаниями. То, что ты знаешь, ты можешь забыть. Но познав Бога, ты получаешь новое качество бытия. Бог становится частью твоего дыхания, частью твоего сердцебиения.

Это означает, что ты соединился с бытием. Это точка, где ты чувствуешь: «Я пришёл. Я там, куда я стремился на протяжении тысяч жизней. Это мой дом, который я искал. Я построил множество домов, но ни один из них не был моим подлинным домом. Я жил в караван-сараях, и мне приходилось покидать их. Но этот дом я не покину никогда».

Ошо. Короткие медитации.

Мы от рождения обладаем огромным потенциалом. Но потенциал — это всего лишь потенциал. Мы можем умереть, так и не реализовав себя — не попав в цель, если наша жизнь не будет сознательной, осознанной. Если мы будем просто плыть по течению, как брёвна, мы промахнёмся.

Вот почему столько людей страдает. Причина страданий не внешняя, она коренится во внутреннем промахе. Все чувствую, что им чего-то недостаёт, и никто не знает, чего именно. Ясно одно: семена не проросли, и потенциал остался нереализованным. Что-то в человеке так и не распускается.

Семена, как таковые, несчастны, лишь распустившийся цветок способен плясать на ветру, под дождём, под солнцем. Лишь он может спеть свою песню — песню блаженства. Лишь цветку известно, что такое удовлетворение, осуществление. Лишь цветок чувствует себя хорошо в бытии. Семя этого лишено — оно закрыто, оно ни с чем не связано. Ему ничего не известно ни о луне, ни о солнце, ни о звёздах, оно даже не слышало о них. Оно ничего не знает ни о цветах, ни о тучах, ни о радуге, ни о пении птиц, ни о жужжании пчёл — ровным счётом ничего. Но нечто, спрятанное глубоко внутри семени, стремится познать это.

Единственное, что от тебя требуется, — это разум. Стань безмолвным, стань осознающим, стань медитативным, и твой разум начнёт расти. Однажды семя прорастёт. Когда появится цветок, когда в твою душу войдёт весна, когда ты станешь садом, наступит самый радостный день твоей жизни.

Ошо. Короткие медитации.

Заимствованные знания скрывают твоё невежество, но не делают тебя мудрым, они маскируют твои раны, но не исцеляют тебя. Собственно говоря, заимствованные знания исключительно опасны — из-за них ты забываешь о ранах, и раны начинают увеличиваться, гнить, они становятся раковыми. Лучше видеть свои раны, открыть их для ветра, дождя, и солнца. Спрячь их, скрой — и они доконают тебя. Лучше держать их открытыми — природа лечит. Вот почему первым шагом к истинному познанию должна быть уверенность: «Я ничего не знаю.» Ты признаёшься в своём невежестве. С этой минуты начинается поворот, происходит великая перемена: ты начинаешь смотреть вовнутрь.

Истинное знание приходит изнутри. Оно не может прийти от посторонних вещей, оно должно явиться из пространства, которое находится внутри тебя. Истинное знание приходит, когда ты медитируешь, когда твой ум полностью лишён содержания, пуст и чист, когда твоё сознание ничем не загрязнено. Тогда в тебе открываются источники, ибо все преграды устранены.

Источник истинного знания — в тебе, но он забит камнями, которые считаются знаниями. Нет, эти знания — вовсе не знание, они — враги знания. Отбрось всё, что пришло к тебе со стороны, всё заимствованное, и ты обретёшь истинное знание. Это и есть путь познания, путь освобождения.

Ошо. Короткие медитации.

Знания — неподвижны и мертвы. Познание — всегда изменчиво, оно живое. Думаю, в будущем нам придётся изобрести совершенно новый язык, ибо старые языки давно устарели. Старые языки были придуманы для других целей. Эти цели давно забыты, но мы по-прежнему связаны отжившим своё словарём.

Сегодня мы знаем, исходя как из религиозного, так и из научного опыта, что в бытии нет ничего неизменного. Всё изменяется. Вот почему я говорю не «знание», а «познание». Однако мы привыкли к именам существительным. Мы называем ручей «ручьём», хотя он должен называться «ручьением» — ведь он никогда не бывает одним и тем же, он меняется каждое мгновение. Мы называем дерево «деревом», а не «древлением», несмотря на то, что оно ежесекундно растёт. Дерево не может быть именем существительным, его нельзя называть «деревом». Оно процесс — не вещь, а событие. Всё в бытии является процессом. И если всё — процесс, мы не можем сказать, что какая-то вещь существует неизменно. Река течёт, деревья растут, звёзды излучают свет, мы изменяемся. Во вселенной нет ничего постоянного, кроме перемен.

Посмотри на жизнь, не только посмотри, а начни жить. Жизнь и есть познание, нескончаемое паломничество. Жизнь прекрасна, чудесна и таинственна. Живи, познавая жизнь, при этом знаний тебе потребуется не так уж много — ты можешь навсегда остаться ребёнком, исполненным удивления и благоговения перед жизнью.

Бог — это тайна, открытая для тех, чьи сердца пребывают в удивлении и преисполнены благоговения.

Ошо. Короткие медитации.