Хякудзё создал ещё одну вещь — дзэнские монастыри. Прежде были лишь дзэнские храмы, где могли жить и читать дзэнские тексты небольшие группы людей. Но он создал нечто новое — монастырь, где люди могли посвящать себя только одной цели: стать буддой. Никаких текстов, никаких ритуалов… вся энергия направлялась к одной цели — открыть свою истинную природу.

Но почему монастыри? Когда тысячи людей собираются вместе, чтобы отправиться в неведомое, вам становится легче, ведь вы знаете, что, хотя вы и собираетесь в одиночку отправиться в свое собственное пространство, тысячи людей вокруг вас также собираются отправиться в одиночку в то же пространство. К тому же монастыри создают особую атмосферу, и это величайший вклад Хякудзё в дзэн.

Монастырь — это климат. Каждый нерв, каждая волна… каждый листочек на дереве пропитан единым желанием — безоглядно стать буддой. И, когда десять тысяч человек в течение многих лет все идут в одну сторону, это создаёт особое энергетическое поле. Можно попасть в это энергетическое поле, а оказавшись там, легко выскользнуть из ума. Одному этого трудно достичь. Одному тоже можно… так бывает… но не часто…

Хякудзё, учредив монастыри, просто создал невидимое вам энергетическое поле. Когда десять тысяч сидящих здесь санньяси входят в свою внутреннюю сущность, каждый из них оказывается там один, но, с другой стороны, с каждым из них там оказывается ещё десять тысяч человек. Этот эксперимент проводился не только в кельях, но также и под открытым небом, где десять тысяч человек, идущих одним и тем же путём, создавали вибрации, волны энергии.

Чтобы не стать буддой в таком климате, нужно бороться со всем энергетическим полем — плыть против течения. Чтобы стать буддой, нужно просто плыть по течению. В такой атмосфере возможна полная самозабвенность. Хякудзё предложил научную концепцию монастыря.

Ошо. Короткие медитации.

Величайшее переживание в жизни — безмолвие. Обычная жизнь чересчур шумная. Шум снаружи, шум внутри — это может любого свести с ума. Это свело с ума весь мир.

Ты должен прекратить внутренний шум. Наружный шум тебе не подвластен. Когда внутри воцаряется тишина, наружный шум перестаёт быть проблемой — ты можешь жить в нём, наслаждаться им.

Опыт внутренней тишины, опыт безмолвия — уникален, его ни с чем не сравнишь. Не существует более ценного опыта; из этого опыта происходят все мистические переживания. Это — основа всего религиозного храма.

Без тишины нет ни истины, ни свободы, ни Бога. В тишине безмолвия изменяется твоё в?идение, твой взгляд на вещи становится иным. Безмолвие помогает тебе познать непознаваемое — в этом его уникальность.

Ошо. Короткие медитации.

Мы рождаемся с Божественным голосом внутри, но не слышим его. Голос Бога — тихий, спокойный. Наша голова забита множеством иных голосов — «Голос Америки»… тысяча и один голос… и мы не можем услышать тихий голос Бога. В нашей голове тысячи радиостанций, и все они работают одновременно. Получается такой шум… если бы даже Бог кричал нам в ухо, мы не услыхали бы Его. А Он никогда не кричит, Он лишь шепчет. Любовь никогда не кричит — крик режет слух. Любовь умеет ждать, и потому Бог ждёт. Любовь надеется, и потому Бог надеется.Если не сегодня, то завтра… в один прекрасный день ты обязательно услышишь. Не будь шумным, будь безмолвным — и ты услышишь тихий голос Бога. Это — начало новой жизни, вечной жизни.

Ошо. Короткие медитации.

Тело состоит из тьмы, душа состоит из света. Территория ума начинается там, где встречаются свет и тьма. Ум состоит из света и тьмы, вот почему он пребывает в постоянном напряжении — силы света и тьмы тянут его в противоположные стороны.

Тело тянет ум к себе, душа тянет его к себе. Магнитная сила души равна магнитной силе тела, поэтому ум так и остаётся висеть между ними посередине. Иногда он стремится к душе, иногда к телу, но, что бы он ни предпочёл, ему всегда кажется, что выбор сделан неверно, каждый раз возникает чувство, будто теперь чего-то недостаёт.

Ум постоянно находится в ситуации выбора. И любой его выбор неизменно оказывается половинчатым: выбирая одно, он упускает другое, и проигравшая сторона начинает мстить. Вот почему ум вечно мечется, вечно страдает…

Ум не может стать ни частью души, ни частью тела. Чтобы избавиться от этого внутреннего противоречия, тебе придётся выйти за пределы ума, иначе напряжение сохранится и ты не достигнешь умиротворённости.

Не существует такой вещи, как спокойствие ума. Люди любят поговорить о спокойствии ума, однако всё это — чушь. Ум означает беспокойство. Можно говорить только о спокойствии «не-ума». Если ты достиг такого спокойствия, значит, ты пришёл к центру своего подлинного существа.

Ошо. Короткие медитации.

Медитация — не действие, медитация — это чистое осознание. Медитация — величайшее чудо в твоей жизни. Ты просто сидишь, наблюдаешь… начинают происходить невероятные вещи! Твоё тело становится лёгким: оно больше не напряжено, его ничто не тревожит. Ты чувствуешь, что огромная, неподъёмная тяжесть свалилась с твоих плеч. Твоё тело очищается от токсинов и ядов. Ты замечаешь, что твой ум уже не столь активен, как прежде. Активность ума слабеет, промежутки между мыслями становятся всё больше и больше. Эти промежутки — самая прекрасная вещь на свете, ибо в них ты начинаешь видеть не искажённые умом вещи.

Постепенно твоё настроение становится всё более ровным. Ты меньше радуешься и меньше печалишься; стираются все различия между радостью и печалью. Потом наступает момент эмоционального равновесия — теперь ты не печален и не радостен. И в этот момент приходит блаженство. Это спокойствие, это безмолвие, эта безмятежность и есть блаженство.

Больше нет ни вершин, ни долин, исчезают все противоположности. Ты останавливаешься ровно посередине. И чудо становится всё более невероятным — когда ты приходишь к состоянию совершенного равновесия, происходит квантовый скачок: внезапно ты осознаёшь то четвёртое измерение, о котором до сих пор не имел ни малейшего представления.

Это четвёртое измерение и есть твоя истинная сущность. Ты можешь называть это душой, Богом, своим истинным «Я»… называй как хочешь, ибо это не имеет собственного имени…

В этот миг всё заливается светом — твой внутренний глаз открылся, и ты во всей полноте осознаёшь истину.
Читать дальше

По мере твоего погружения в безмолвие желания исчезают, ведь они существуют лишь на периферии. Если ты погрузишься в глубины океана, там не будет волн. Так и желания — они лишь на поверхности сознания. Если ты нырнёшь глубоко… чем глубже ты погружаешься, тем дальше ты уходишь от желаний.

Оказавшись в самом центре своего существа, ты можешь полностью забыть о существовании желаний; оттуда они кажутся снами, фантазиями.

Это и есть самый волнующий момент — вхождение в себя. Позже ты можешь вернуться на поверхность, но ты уже не потеряешь контакт с центром. Ты будешь оставаться в центре, даже находясь на периферии. Тогда все волны — просто игра. Ты сможешь играть в волнах красиво и изящно, не тревожась, не напрягаясь. Ты сможешь находиться на базаре и всё же пребывать в безмолвии. Ты сможешь находиться в толпе и оставаться одиноким.

Ошо. Короткие медитации.

Научись сидеть в безмолвии, ничего не делая, — просто сидеть, отдыхать, расслабляться. Для этого потребуется время, ибо мы беспокойны. Нас воспитали беспокойные люди, они отравили нас, они испортили нас, сами не понимая этого. Возможно, они были хорошими людьми, возможно, они хотели нам помочь, но они были бессознательными людьми, а бессознательный человек не может помочь, он может лишь навредить. Несмотря на все свои добрые намерения, эти люди лишь причиняли нам вред. Они сделали нас всех беспокойными, неугомонными. Все вечно куда-то спешат, все вечно куда-то несутся, не понимая зачем, ради чего. Все торопятся куда-то успеть, не важно куда.

Человек медитации должен научиться делать лишь то, что важно, и не тратить время на пустяки. Человек медитации должен научиться расслабляться, отдыхать и наслаждаться отдыхом. Постепенно ты утвердишься в собственном центре. В ту секунду, когда ты прикоснёшься к собственному центру, ты прикоснёшься к вечности и впервые испробуешь нектар.

Ошо. Короткие медитации.

Мастера дзэн называли состояние медитации «осенью». Осенью листва облетает с деревьев, деревья стоят голые. Когда сознание лишается мыслей, оно остаётся открытым для ветра, для луны, для солнца, для дождя — неприкрытым, обнажённым. В этой обнажённости ума происходит твоё единение с Богом. Это и есть любовь. Ты становишься любовником Бога.

Ошо. Короткие медитации.

Коллективное сознание стало беспокойным, потому что мы стали честолюбивыми. О каком спокойствии может идти речь, когда существует честолюбие? Честолюбие предполагает бег — быстрый бег наперегонки, — ведь есть и другие бегуны. Ты не один, состязайся! В состязании все средства хороши, важно прибежать первым. Так нас учат с самого детства — нет ничего важнее успеха.

Если ты успешен, то, что бы ты ни сделал, всё будет оправдано. Если же ты неудачник, даже хорошее в тебе будет выглядеть плохим.

Итак, мы вступаем в политическую борьбу ради денег, власти, престижа, имени, славы. Безусловно, от всего этого начинает лихорадить, ты не можешь расслабиться, отдохнуть. Всякий отдых воспринимается как потеря времени. Тебя учат действовать. Действовать, заниматься всякими глупостями, делать всё что угодно, лишь бы действовать, лишь бы оставаться деятельным человеком. На бездействии позорное клеймо, пустой ум — это козни дьявола…

Моё учение противоположно всей этой чуши, навязанной человечеству, оно противоположно всему, что отравляет человеческое сознание. Я говорю: ничто не может быть лучше, чем ничто. Как бы ни хороша была та или иная вещь, она не лучше, чем ничто. И я говорю: твоя пустота — вовсе не козни дьявола, твоя пустота — храм Божий.

Ошо. Короткие медитации.

Учись быть безмолвным — всё более и более безмолвным. Наслаждайся безмолвием и тишиной. Это — подготовка к встрече главного Гостя. Когда ты бесконечно безмолвен, ты ожидаешь прихода Божественного.

Ошо. Короткие медитации.