Любовь — единственный путь к победе. Это кажется странным, потому что первое требование любви — капитуляция. Любовь — это победа благодаря капитуляции, и в этом её красота. Любовь не агрессивна, она покоряет покорностью.

Победить Бога хотят глупцы. И они терпят поражение. Мудрые люди покоряются Богу, они приглашают Бога, чтобы Он покорил их. Ты не сможешь овладеть Богом, но ты можешь покориться Ему и позволить Ему овладеть тобой. Это и есть любовь: если ты любишь, ты должен позволить себя покорить. Любовь — не собственник, она желает лишь одного — покориться, она отдаётся полностью.

Ошо. Короткие медитации.

Мастера дзэн называли состояние медитации «осенью». Осенью листва облетает с деревьев, деревья стоят голые. Когда сознание лишается мыслей, оно остаётся открытым для ветра, для луны, для солнца, для дождя — неприкрытым, обнажённым. В этой обнажённости ума происходит твоё единение с Богом. Это и есть любовь. Ты становишься любовником Бога.

Ошо. Короткие медитации.

Люди тратят жизнь на размышления о Боге, на споры о Боге, потому что они не прислушиваются к своему сердцу. Сердце не хочет думать о Боге, сердце хочет петь, танцевать, любить и быть любимым. Сердце подобно цветку, источающему аромат, оно подобно птице, парящей в небесной выси. Сердце хочет стать факелом — хочет стать светом во тьме. Оно не хочет думать о Боге. Пока тебе не рассказали о Боге родители, попы и учителя, ты о Нём ничего не знал.

Вот почему я говорю: блаженство — Бог, и нет иного Бога, кроме блаженства. Все остальные боги — человеческая выдумка, от которой следует отказаться, чтобы не тратить время впустую.

Ошо. Короткие медитации.

Наш ум качается, словно маятник: от горячего к холодному, от холодного к горячему; ум никогда не останавливается на полпути. Если же он остановится посередине, он познает нечто новое для себя — прохладу.

Похоть — это горячее, это лихорадочное состояние, чуть ли не безумие. Похоти противоположна ненависть — она холодна, предельно холодна. Одно — лихорадочное, жаркое, другое — мертвенно холодное, и ум качается между тем и другим. Ты можешь любить человека, и ты можешь ненавидеть того же самого человека. Вот почему друзья превращаются во врагов и враги становятся друзьями; между теми и другими нет особой разницы.

Я пытаюсь показать тебе точку, которая находится ровно посередине. Будда назвал свой путь маджихим никайя; «маджихим никайя» означает «срединный путь». Будда говорил: если ты находишься ровно посередине, ты преодолеваешь противоположности, ты не испытываешь ни страстного желания, ни ненависти. Середина — это путь, который ведёт к блаженству, к Богу, к истине.

Часы остановятся, если ты остановишь качание маятника. Точно так же, если ты остановишь ум, он исчезнет, и тогда исчезнет время. Внезапно ты войдёшь в вечность — в мир Богов, мир бессмертных.

Ошо. Короткие медитации.

Единственная возможность быть богатым — открыться для бытия, для всех его цветов, всех его радуг, всех его песен, всех его деревьев и цветов. Ты не найдёшь Бога в церкви. Церкви построены людьми, а Бога нужно искать в природе.

Ты найдёшь Бога в звёздах, ты найдёшь его в реках. Когда впервые после засухи идёт дождь и удивительный аромат исходит от земли, ты можешь найти Бога в дождевых струях. Ты можешь найти Бога в глазах коровы и в смехе ребёнка. Ты можешь найти Бога где угодно, кроме тех мест, которые придумали попы. Церкви, храмы, мечети — эти здания пусты, они так же пусты, как и придумавшие их люди.

В тот миг, когда ты готов принять жизнь таковой, какова она есть, к тебе устремляется Бог. Он устремляется к тебе из всех уголков и закоулков. Исполниться Бога — вот единственная возможность придать своей жизни какой-либо смысл, какое-либо значение. Человек, познавший Бога, познаёт бессмертие. Такой человек знает, что умирает лишь наше тело, он знает, что наша сокровенная сущность будет жить вечно.

Ошо. Короткие медитации.

Человек — чужой на этой земле, он ей не принадлежит. Он изо всех сил пытается превратить землю в дом, но всё напрасно. Он остаётся бездомным. Мы должны шагнуть внутрь себя, наш дом — там. Наше внутреннее больше земли, наше внутреннее не принадлежит земле. Оно и здесь и не здесь.

Когда мы осознаем, кто мы есть в своём внутреннем мире, ощущение чужеродности исчезает. Ты находишь свой дом, находишь свою вселенную, находишь свою Божественность.

Пока этого нет, любое усилие обречено на неудачу. Любовные связи со временем рвутся; мы можем лишь тщетно надеяться стать исключением из этого правила. Власть приходит к концу. Ты можешь обладать всеми богатствами мира и всё же остаться нищим. Ты можешь владеть всем миром и всё равно в глубине души будешь знать, что твоя жизнь не имеет смысла.

Как только ты осознаешь свой центр, периферия и центр станут единым целым. Иначе ты будешь жить в мире, но мир не проникнет в тебя. Ты будешь жить в мире, оставаясь недоступным для мира.

Ошо. Короткие медитации.

Жить в настоящем — единственная возможность жить вообще. Когда ты живёшь в настоящем, никакое будущее не тащит тебя вперёд и никакое прошлое не тащит тебя назад. Вся энергия концентрируется в одном-единственном мгновении, и твоя жизнь обретает невероятный накал; твоя жизнь становится страстным любовным романом с бытием. Ты охвачен пламенем, тебя переполняет жизнь, ты становишься светом.

Это — единственная возможность обрести истинное богатство. Все остальные остаются нищими. Человек может обладать всеми деньгами мира, и всё же может быть нищим.

В мире существует два вида нищих — бедные нищие и богатые нищие. Истинное богатство не имеет ничего общего с имуществом. Истинное богатство — это твой способ жизни, это качество твоей жизни, музыка твоей жизни, поэзия твоей жизни. Всё это приходит только с медитацией. Иного пути не было, нет и не будет.

Ошо. Короткие медитации.

Мысли подобны ряби, подобны волнам. Из-за мыслей ум пребывает в постоянном волнении. Но когда ум неспокоен, в нём нет отражения луны. Такой ум подобен волнующемуся озеру — луна над озером, но озеро не может её отразить, потому что покрыто волнами. Как только волнение утихает, озеро становится зеркалом и луна отражается в нём во всей своей красоте. Отражение луны в озере прекраснее самой луны — озеро прибавляет образу луны красоты, очарования.

Так же и истина — когда ты безмолвен и истина отражается в тебе, она обретает некое дополнительное качество. Истина, отражённая в сознании будды, становится богаче. Не только будды должны быть благодарны истине, истина, в свою очередь, должна быть благодарна буддам.

На Востоке это известный факт: как только один человек обретает просветление, всё общество совершает квантовый скачок в неведомое.

Каждый будда доводит до совершенства бриллиант истины, делает его всё более и более прекрасным. Искусство будды — это безмолвие, полное безмолвие. Вот в чём должна состоять твоя работа: сидеть в безмолвии, ничего не делать. Весна придёт сама, и трава взойдёт сама.

Просветление приходит так же, как растёт трава. Не нужно прикладывать никаких усилий. Всё, что требуется, это избегать усилий, словно бы тебя вовсе нет. Вот что я подразумеваю под безмолвием. Когда ты исчезаешь, приходит истина, и истина дарует тебе такую красоту, такое великолепие, такое блаженство, такой экстаз… ты не в силах этого вообразить.

Ошо. Короткие медитации.

Завтра всегда должно оставаться завтра, оно не должно быть сегодня. Не стоит ожидать, что завтра будет таким же как сегодня. Подобное ожидание опасно. Во-первых, так не бывает, и, следовательно, ты будешь разочарован. Или же, если, по какой-то случайности, завтра окажется таким, как сегодня, тебе будет скучно. Ни скука, ни разочарование не принесут тебе радости…

Пусть же будущее остаётся открытым. Не возлагай на будущее никаких надежд, не ожидай от него ничего. Живи в неизведанном, непредсказуемом и ни в коем случае не пытайся добиться стабильности. Сама природа жизни — вечное изменение, и мы должны жить в согласии с естественным ходом вещей, в согласии с Дао, в согласии с высшим законом бытия.

Не заглядывай в будущее, будь с бытием сегодня — и ты несказанно обогатишься. Каждое мгновение будет нести тебе новую радость, новую жизнь, новый свет, новую Божественность. Человек, чья жизнь всегда течёт, человек, не знающий ограничений, становится безграничным, бескрайним как само небо. Став безграничным, ты познаешь бытие. Твоя безграничность и есть бытие.

Ошо. Короткие медитации.

Неполноценный человек создаёт видимость собственного превосходства, от этого раздувается его эго. Когда бы ты ни встретил эгоиста, знай: в нём, глубоко внутри, скрывается комплекс неполноценности. Эгоист глубоко страдает, зная, что он неполноценен, но никому не может в этом признаться. Он вынужден скрывать это не только от других, но и от самого себя. Он подавляет ощущение собственной неполноценности, загоняет его в подсознание, пытается не осознавать его.

Блаженствующему человеку нечего подавлять и скрывать. Наоборот, он выражает себя, он творит. И поскольку ему нечего подавлять и скрывать, его личность не раздвоена. Раздвоение личности — тяжёлое осложнение.

Конфликт неполноценности не ограничивается раздвоением личности. Ты не можешь остановиться. Двигаясь туда, ты становишься тройственной личностью, двигаясь сюда, ты делаешь свою личность четверичной, пятеричной… этот процесс может продолжаться до бесконечности. Защищаясь, ты лжёшь, и твоя ложь порождает следующую ложь. Солги хоть раз — и тебе придётся солгать ещё тысячу и один раз, чтобы защитить свою первую ложь. И каждая новая ложь потребует дальнейшей лжи. Вскоре ты забудешь, когда солгал впервые.

Блаженствующий человек ничего не скрывает, ему нечего скрывать. Ему не нужна никакая вторая личность, он прост. И он не заносчив; он не может быть заносчивым, в этом нет нужды. Зачем ему это? Он блаженствует, он испытывает благодарность, о какой заносчивости может идти речь? Он не злится на мир, единственное чувство, которое он испытывает, — благодарность; он благодарен миру за всё.

Ошо. Короткие медитации.