Человек будет пребывать в страданиях до тех пор, пока он мыслит как изолированное существо. Запомни: ни один человек не является островом. Считать себя изолированным от единого целого — иллюзия. Все прочие иллюзии порождены этой иллюзией. Мы часть огромного континента, мы не острова. Лишь помня об этом, ты можешь преобразиться.

Пребывать в иллюзии изолированности — значит создавать себе проблемы, и проблемы будут беспрерывно накапливаться. Наши проблемы не могут быть решены, пока мы не изменим подход. Необходима коренная перемена, а не какие-то там усовершенствования, но эта коренная перемена возможна лишь в том случае, если мы окунём свою личность в океан Бога, если капля эго исчезнет в океане.

Мы не теряем ничего, мы всё получаем. Мы просто расстаёмся со своими границами и становимся безграничными. В этой безграничности таится аромат…

Сделав шаг из пещеры эго к открытому небу, ты почувствуешь, что у тебя начинают расти крылья. У тебя всегда были крылья, но для того, чтобы раскрыть их, тебе не хватало пространства. Требуется лишь небольшая плата — ложное эго должно быть отброшено.

Ошо. Короткие медитации.

Человек живёт неосознанно, он совершает многие поступки только потому, что их совершают другие люди. Человек подражает тем, кто его окружает, и не осознаёт, почему он поступает именно так, а не иначе. Он не знает самого себя, не знает, откуда пришёл, не знает, куда и зачем он идёт.

Но всё это — очень важные вопросы, и ответить на них можно только при помощи медитации. Никакая философия тут не поможет. Философия отвечает на многие вопросы, однако её ответы обычно весьма сомнительны. Ты найдёшь в этих ответах множество недостатков, множество огрехов. Медитация же — экзистенциальна, она — не спекулятивна. Благодаря медитации ты приходишь к мгновенному и полному осознанию, встречаешься с самим собой.

Истина — не философский вывод, не результат мыслительного процесса. Истина — откровение. Медитация приводит тебя к откровению, минуя любые выводы.

Ошо. Короткие медитации.

Если ты сольёшься с единым, с целостностью, результатом будет блаженство. Но если ты противишься растворению, если ты хочешь оставаться изолированной сущностью… это пытается сделать почти каждый, почти все стараются сохранить своё эго, защитить себя, уберечь себя…

Все стараются отгородиться от целостности. Все боятся её, потому что она слишком велика и окружает нас со всех сторон.И мы строим стены — Китайскую Стену, — чтобы отгородить себя. Иначе целостность захлестнёт нас, поглотит нас. Итак, мы строим Великую Китайскую Стену и прячемся за неё, чтобы остаться маленькими…

Но мы не изолированы — ни один человек не может быть островом. Мы — часть континента, и воевать с континентом бессмысленно.

Растворись же в едином, в целостности, отбрось своё эго. Забудь о том, что ты изолирован. Почувствуй себя частью единого целого, и ты узнаешь, насколько это прекрасно, насколько это великолепно, — каждый твой миг будет благословенен.

Ошо. Короткие медитации.

Жану-Полю Сартру принадлежат знаменитые слова: «Другой — это ад». С Сартром соглашаются почти все, кроме нескольких будд. «Другой — это ад»… Я не могу с этим согласиться, даже если так думают миллионы людей. Несмотря на правдоподобие, в этом утверждении нет правды ни на йоту. Ад — это всегда ты, а не кто-то другой. Ты можешь быть адом, ты можешь быть раем — решать всегда тебе, у тебя всегда есть выбор.

Рай находится не где-то там… ты можешь создать его сам, так же как сейчас создаёшь ад. Это — психологическое состояние. Осознав, что ты сам создатель и ада и рая, ты обретаешь свободу. Если ответственность лежит на ком-то другом, ты не можешь быть свободным, тогда ты — раб, потому что кто-то другой делает тебя несчастным или счастливым. Тогда ты зависим в любом случае, а быть зависимым никто не любит.

Ошо. Короткие медитации.

Деревья, птицы, животные составляют с бытием одно целое, но не осознают этого. Они блаженны, но у них нет представления о блаженстве. Разве могут они ценить блаженство, если не осознают его? Ты можешь обладать сокровищами, но если ты не знаешь об этом, от сокровищ нет никакого толку.

Крик кукушки, доносящийся издалека, кажется нам прекрасным, но сама кукушка далека от подобных чувств. Кукушка не имеет представления ни о красоте, ни о музыке, ни о поэзии. Она не осознаёт всего этого, она — блаженна, но не осознаёт этого.

Человек не обладает осознанием, и, в отличие от кукушки, он несчастен. Если способность человека к осознанию возрастёт, он сможет отбросить свои страдания и достичь воссоединения — я зову это воссоединением. Деревья, кукушка, все прочие птицы и звери уже находятся в состоянии единства. И только человек должен восстановить утерянный контакт.

Всё зависит от нас, от того, как мы относимся к своим страданиям. Мы можем по-прежнему давать им пищу и тем самым обречь себя на ад. Мы можем отбросить страдания и устремиться к целостности, окончательно слиться с ней, растворить себя в океане бытия. Тогда придёт блаженство. Когда блаженствует осознающий человек, его блаженство имеет огромную ценность. Кукушка тоже блаженствует, но её блаженство не имеет никакой ценности.

Посвятить себя Богу — значит раствориться и слиться с единым. Тогда блаженство приходит само.

Ошо. Короткие медитации.

Одна из величайших загадок: мы от рождения обладаем блаженством, но остаёмся нищими, поскольку никогда не заглядываем в себя. Мы принимаем свою нищету как должное, не думая о том, кто мы есть. Это — идиотская ситуация, но она характерна для всего мира. Мы готовы отправиться на луну, но не заглядываем внутрь себя, словно заведомо знаем: «Там же нет ничего интересного».

Нам нравится думать, что мы знаем себя. Но мы себя не знаем вовсе.

Сократ был прав, когда сказал: «Познай себя». В этих двух словах квинтэссенция мудрости все мудрецов мира, ибо познав себя, ты познаешь всё.

Ошо. Короткие медитации.

Истинный искатель не ищет знаний, он ищет знание. Он хочет изучить сам процесс познания. Его не интересуют выводы, его не интересуют цели, его интересует сам путь. Ведь путь так прекрасен, каждый его миг полон радости, зачем нужна цель?

Мысль, что у пути должна быть цель, порождена ленивым умом — ведь, достигнув цели, ты можешь отдыхать. Поэтому люди всегда ищут короткий путь. Тот, кого интересует цель, думает о коротком пути: зачем идти к цели длинной дорогой?

Ленивый не может быть искателем. Истинный искатель лишён амбиций, он не идёт к цели. Его интересует мгновение — здесь и сейчас. Всё его существо связано с самим процессом жизни.

Чем глубже ты осознаёшь, тем больше ты открыт для бытия, для всего, что происходит вокруг. все твои окна и двери открыты — бытие может пройти сквозь тебя. Ты становишься всё более и более чувствительным и углубляешь своё осознание.

Накапливая знания, ты остаёшься тем же, кем и был — личностью, накапливающей знания. Ты не изменяешься, ты остаёшься всё тем же. Благодаря осознанию ты становишься иным и при этом знаешь, как обновлять себя каждое мгновение, чтобы никогда не остановиться, не стать старым, скучным, бесчувственным.

Ошо. Короткие медитации.

Не быть — единственный способ подлинного существования. Поэтому я не могу согласиться с шекспировским вопросом: «Быть или не быть?» Это и не вопрос вовсе, ибо не быть — единственный способ быть по-настоящему. Потому что как только ты исчезаешь как эго, ты становишься беспредельным и переживаешь океанический, безграничный экстаз.

Но мы привязаны к уму — этой очень маленькой вещи, крошечному биокомпьютеру. И ещё мы привязаны к телу, мы отождествляем себя с ним. Но ведь тело — всего лишь твоя хижина. Живи в ней, следи за ней. Используй свой биокомпьютер, заботься о нём, как о механизме, — о, это очень тонкий и деликатный механизм! Но не отождествляй себя ни с тем, ни с другим. Это как если бы шофёр стал отождествлять себя с автомобилем. Безусловно, шофёр управляет автомобилем, он сидит в автомобиле, и всё-таки он — не автомобиль.

Но именно это происходит с нами — мы отождествляем себя с механизмом, в котором живём. Такое отождествление порождает эго: «я — это моё тело, я — это мой ум; я — христианин, я — индуист; я — белый, я — чёрный; я — то, я — это...» Рабское отождествление.

Медитация позволяет тебе не отождествлять себя ни с чем. Ты осознаёшь: «я — сознание, я — созерцание, я — свидетель». В медитации эго растворяется. Исчезновение эго — величайшая революция. Ты внезапно переносишься из тесного, уродливого мирка в огромный прекрасный мир, переносишься из времени в вечность, из смерти в бессмертие.

Ошо. Короткие медитации.

Чтобы обрести полную свободу, ты должен быть полностью осознанным, ибо несвобода коренится в подсознании. Наше рабство не навязано нам извне. Никто не может сделать тебя рабом. Ты можешь быть уничтожен, но свободу у тебя никому не отнять, если ты не отдал её сам. Собственно, лишь твоё желание быть несвободным делает тебя несвободным. Лишь твоё желание быть зависимым, твоё желание избежать ответственности, твоё желание быть не самим собой делает тебя несвободным.

Как только ты признаешь за собой право быть собой… но помни, это не только розы, это ещё и шипы, это не только мёд, это ещё и горечь. Сладость всегда разбавляется горечью — они приходят в равной пропорции. Лепестки роз уравновешиваются шипами, дни — ночами, лета — зимами. Жизнь поддерживается равновесием между противоположностями. Прими свою жизнь, со всей её прелестью и горечью, со всей её радостью и болью, и ты станешь свободным. Лишь тогда ты будешь свободным.

Прими себя и будь самим собой, со всем, что в тебе есть, с плохим и хорошим, с прекрасным и не очень. Тогда ты покинешь предначертанные тебе границы и станешь свободным.

Свобода — это выход за пределы двойственности. Когда ты не двойственен, ты ни экстаз, ни агония, ты просто свидетель того, что с тобой происходит. Эта запредельность и есть истинная свобода, делающая тебя просветлённым.

Ошо. Короткие медитации.

Эго — это главная наша проблема, и она, в свою очередь, порождает тысячи других проблем. Эго порождает алчность, порождает похоть, порождает зависть, и так далее, и тому подобное. Люди начинают бороться с алчностью, с похотью, с завистью — но всё напрасно. Пока существует корень, будут появляться побеги. Ты срезаешь побеги, но это не помогает — их появляется всё больше и больше.

Вот мой настоятельный совет: не борись с симптомами, борись с самой болезнью. Твоя болезнь — эго.

Если ты научишься жить без эго, жить так, словно тебя нет вообще, как если бы ты был никем и ничем, ты придёшь к абсолюту. Нет цели выше этой. Этому можно научиться, ибо эго — ложное явление. Эго — не подлинная вещь, от него можно избавиться. Это игра воображения, тень. Если ты веришь в эго, оно как будто бы есть. Если же ты приглядишься к нему, то увидишь, что его не существует.

Медитация — это пристальный взгляд на эго, это исследование всех закоулков своего существа в поисках эго. Как только ты находишь эго, оно исчезает, и рождаешься ты.

Ошо. Короткие медитации.