Ум находится в постоянных сомнениях. Сомнения — это климат, необходимый для существования ума. Но сердцу нужен климат доверия. Сердце и ум — противоположности. Если ты хочешь жить умом, необходимо умножать сомнения. Все твои усилия должны быть направлены только на это. Сомнения должны быть такими, чтобы ты вообще никак не мог прийти к окончательному выводу.

Успехи науки зависят от сомнений, потому что наука — проекция ума. Вот почему наука никогда не приходит ни к каким окончательным выводам. В лучшем случае, она ограничивается гипотезами. Гипотеза не может быть окончательной. Поскольку гипотеза — это временное заключение, она лишь усиливает сомнения; рано или поздно мы отказываемся от любой гипотезы. Следовательно, в науке существует лишь приблизительная истина; не может быть точной научной истины. Наука не может претендовать на истину, это не её территория.

В религии всё наоборот. Религия действует через доверие, веру. Это противоположный подход к жизни. Такой подход основан на любви. Вот почему религия приходит к окончательным выводам — это помогает человеку центрировать себя, расслабиться, отдохнуть. С гипотезами ты никогда не сможешь расслабиться и почувствовать себя в своей тарелке. Ты ведь знаешь, что гипотеза — это всего лишь гипотеза и завтра ей на смену придёт что-то ещё. Можно ли построить дом на таких зыбучих песках?

Ошо. Короткие медитации.

Заимствованные знания скрывают твоё невежество, но не делают тебя мудрым, они маскируют твои раны, но не исцеляют тебя. Собственно говоря, заимствованные знания исключительно опасны — из-за них ты забываешь о ранах, и раны начинают увеличиваться, гнить, они становятся раковыми. Лучше видеть свои раны, открыть их для ветра, дождя, и солнца. Спрячь их, скрой — и они доконают тебя. Лучше держать их открытыми — природа лечит. Вот почему первым шагом к истинному познанию должна быть уверенность: «Я ничего не знаю.» Ты признаёшься в своём невежестве. С этой минуты начинается поворот, происходит великая перемена: ты начинаешь смотреть вовнутрь.

Истинное знание приходит изнутри. Оно не может прийти от посторонних вещей, оно должно явиться из пространства, которое находится внутри тебя. Истинное знание приходит, когда ты медитируешь, когда твой ум полностью лишён содержания, пуст и чист, когда твоё сознание ничем не загрязнено. Тогда в тебе открываются источники, ибо все преграды устранены.

Источник истинного знания — в тебе, но он забит камнями, которые считаются знаниями. Нет, эти знания — вовсе не знание, они — враги знания. Отбрось всё, что пришло к тебе со стороны, всё заимствованное, и ты обретёшь истинное знание. Это и есть путь познания, путь освобождения.

Ошо. Короткие медитации.

Я стремлюсь к синтезу научного подхода и религиозных ценностей. Со стороны, наука и религия являют собой крайние противоположности, но это лишь при поверхностном взгляде. Существует нечто такое, что делает их взаимодополняющими, а не взаимоисключающими явлениями. У них различные сферы применения. Наука работает с объективным миром, религия работает с субъективным миром, но подход один и тот же. Наука пытается познать истины внешней действительности, религия же пытается познать истины внутренней реальности.

Безусловно, религия работает на более высоком уровне: ведь учёный может знать очень много вещей о материи, электричестве и тому подобном, но при этом он зачастую вообще ничего не знает о самом себе. Учёный ничего не знает о самом учёном, но он знает всё об окружающем мире.

Это явный перекос. Наука станет совершенной, если она признает религию как свою окончательную цель. Религия тоже не совершенна — ты не можешь жить только во внутренней реальности. Тебе нужен хлеб, тебе нужна одежда, и тебе нужно ещё множество вещей, которые может дать только наука.

Ошо. Короткие медитации.

Чем мудрее становится человек, тем глубже он осознаёт своё незнание; и чем глупее человек, тем более он уверен в своих знаниях. О глупости человека можно судить по его самоуверенности. Дураки — фанатичны, ибо пришли к окончательным выводам. Дурак не только знает окончательный ответ на любой вопрос, он пытается учить других! Он хочет навязать свои взгляды всему человечеству, всему миру. Он считает, что такого его предназначение.

Сократ перед смертью сказал: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю». Сказав это, он стал мудрейшим человеком на Западе. Он оказался в одной компании с буддами, перестал быть философом, стал пробуждённым, просветлённым.

Голова всегда захламлена знаниями; сердце всегда невинно, всегда готово познавать. Сердце — вечный ребёнок. Голова — вечный старик. Голова никогда не бывает молодой, запомни это; сердце никогда не бывает старым.

Ошо. Короткие медитации.

Ум всегда тускл. Ум не бывает блестящим, блистательным. Он не может быть таким по своей природе. Ум — пылесборник. Ум означает прошлое. Он всегда мёртв — сплошное нагромождение воспоминаний. Как пыль может быть блестящей? Как прошлое может быть разумным? Прошлое мертво. Лишь живое может быть разумным, блистательным.

Медитация жива, блистательна, оригинальна. Ум всегда вторичен, стар, ум — это свалка. Умом ни до чего не дойдёшь. Всё то, чего мы достигли, — и не только в религии, но и в науке, — было достигнуто благодаря медитации. Безусловно, в науке медитация неосознанна; медитативные моменты в науке редки, и всё-таки абсолютно все научные прорывы происходят через эти интуитивные промежутки. Всё новое приходит не через ум, а минуя ум.

Все великие учёные сознавались в этом. Учёных это приводит в недоумение: всякое великое открытие, сделанное ими, не умещалось в их уме. Идея приходила неизвестно откуда. Они сами были лишь средством, в лучшем случае, передатчиком. И только в религии медитация — процесс преднамеренный и сознательный. Религия практикует медитацию. В науке медитация — случайность, в религии — это преднамеренный процесс.

Ошо. Короткие медитации.

Ты должен быть невинным, как ребёнок. Тогда, и только тогда, перед тобой откроются двери в Божественное. Эти двери останутся запертыми для интеллектуалов, для книгочеев, для пандитов, для попов. Все эти умные люди и так всё знают — им больше нечего знать. Они усугубляют своё невежество, накапливая горы заимствованного знания. Они потеряли способность удивляться.

Ребёнок удивляется всему. Его сердце переполнено ощущением тайны, ощущением чуда. Его глаза сияют от благоговения при виде всяких мелочей. Он собирает камушки, ракушки, словно это драгоценные камни. Его завораживают маленькие вещи: цветок, бабочка… он околдован бытием, загипнотизирован.

Невинность ребёнка, его удивление и благоговение перед бытием — это поможет тебе открыться для Бога, для блаженства, для тайны бытия. Мои санньясины должны быть подобны малым детям.

Ошо. Короткие медитации.

Шумный человек никогда не обретёт блаженства — тут нужна музыка тишины. Но наш ум слишком шумен. Мы носим в своей голове галдящий базар, всякую чепуху. И каждый из нас — не один человек. У нас внутри толпа, где все ссорятся, толкаются и стремятся к власти. Каждый фрагмент нашего ума хочет стать самым главным. Это целая внутренняя политика.

Блаженство возможно лишь в том случае, если война в нашем сознании прекратится. И эта война может быть прекращена; не так уж трудно подняться над ней. Всё, что для этого нужно, — это осознание.

Начни наблюдать за шумом в своём уме. Постепенно ты начнёшь осознавать, что у тебя в голове заключён сумасшедший дом. И нам приходится жить в этом кошмаре!

Благодаря наблюдению произойдёт чудо: то, что ты наблюдаешь, испарится. И в то мгновение, когда оно испарится, ты останешься наедине с безмолвием. Вначале появятся лишь интервалы — небольшие промежутки между мыслями. Через эти маленькие окошки ты сможешь взглянуть на действительность. Вскоре промежутки станут б?ольшими; они будут наступать чаще, они будут продолжительнее.

Древние мистики подсчитали, — и я полностью с ними согласен, — если человек сможет пребывать в полном безмолвии сорок восемь минут, он обретает просветление, он обретает абсолютное блаженство. После этого пути назад нет. Ты вышел за пределы времени — за пределы его зыбучих песков. Ты достиг скалы вечности.

Ошо. Короткие медитации.

Ум не способен познавать истину. Ум может изучать истину, но знать всё об истине ещё не значит познать саму истину. Знать всё о любви ещё не значит познать любовь; чтобы познать любовь, нужно любить. Тут не помогут никакие учёные теории — любовь познаётся только на собственном опыте. То же относится и к истине: ты можешь помнить всех великих философов и выучить все термины и теории, ты можешь сам делать философские выводы. Но помни, что всё это не исходит из личного опыта. Всё, что ты знаешь об истине, будет только помехой в твоём поиске.

В знаниях кроется больш?ая опасность — тебе может показаться, что ты действительно что-то знаешь. Если это случится, ни о каком поиске не может быть и речи. Тебе следует знать лишь то, что ты ничего не знаешь. Ты должен отбросить все знания — философские, религиозные, христианские, индуистские, мусульманские, какие угодно. Тебе придётся забыть о знании как таковом — только тогда начнётся твой собственный поиск. Только тогда ты станешь настоящим искателем истины, ибо только тогда ты — открыт. Пребывая в незнании, ты в один прекрасный день обретаешь блаженство — истина вошла в тебя, ты стал жить в ней и ею; ты сам стал истиной.

Это состояние называется «просветлением» и «нирваной». На Западе его называют «сознанием Христа», здесь, на Востоке, мы называем его «сознанием Будды». Все эти слова говорят об одном и том же.

Ошо. Короткие медитации.

Мы постоянно мыслим — двадцать четыре часа в сутки изо дня в день. Это чистое безумие. Ум производит всевозможные мечтания и мысли, и из-за этих мечтаний и мыслей мы остаёмся закрытыми. На самом деле между нами и истиной нет никакого барьера, кроме нескончаемого мыслительного процесса. Процесс мышления должен прекратиться, он может прекратиться, потому что это не естественный процесс. Это — болезненное и противоестественное состояние. Нас научили быть такими — все эти школы, университеты, они научили нас, как нужно включать свой ум, но никто не учил нас, как следует его выключить.

Моя задача — научить вас выключать свой ум. Когда тебе нужен ум — включай его, пользуйся им, но, когда он тебе не нужен, погружайся в глубочайшую тишину сознания, потому что лишь в этом безмолвном пространстве Бог приходит к тебе и лишь в этом безмолвном пространстве ты осознаёшь всё великолепие бытия. Тогда жизнь обретает смысл, о котором ты прежде и не мечтал, тогда каждое мгновение становится столь бесценным, что любая твоя благодарность Богу будет недостаточной.

Ошо. Короткие медитации.

Мудрость приходит с осознанием. Тебе не нужно копить знания. Осознание преображает тебя — ты рождаешься мудрым.

Обычно человек существует в сонном состоянии. Он осознаёт не более одного процента, а то и меньше. Этого достаточно, чтобы исполнять обычную работу, зарабатывать на хлеб с маслом, платить за квартиру и обеспечивать семью. Остальные девяносто девять процентов твоего существования пребывают во тьме. Тьмы может уйти, и тогда ты наполнишься светом. Тогда ты узнаешь одну интересную вещь — экстаз жизни.

С этой минуты относись к осознанию как к вопросу жизни и смерти. Без осознания ты умираешь изо дня в день. Осознавая, ты живёшь, в тебе появляется всё больше и больше жизни.

В один прекрасный день в тебе будет столько жизни, что всё, к чему бы ты ни приблизился, начнёт оживать. Ты будешь изливать жизненность, ты переполнишься любовью и светом. Это — состояние Будды, Христа, состояние мудреца.

Ошо. Короткие медитации.