Человек обладает тремя источниками энергии. Первый источник — тело, второй источник — ум, третий источник — сердце. Когда все три энергии встречаются, сливаются, рождается четвёртая река. Её нельзя назвать ни телом, ни умом, ни сердцем, и потому она называется «турийя» — просто «четвёртая». Она не получила имени. Рождение «четвёртой» — начало священного, начало преображения, начало истинной, подлинной жизни — Божественной жизни, вечной жизни.

Три реки есть в каждом из нас, но они редко встречаются — ум движется в одну сторону, сердце — в другую сторону, тело идёт своим путём. Тело, ум и сердце никогда не приходят к согласию.

Если ты понаблюдаешь за ними, ты удивишься — они ни в чём не согласны. Тело говорит: «Всё, хватит, я наелось! Больше в меня не влезет». Ум отвечает: «Ну ещё хотя бы один кусочек — мороженое такое вкусное...» Сердце говорит: «Как красиво!» Ум комментирует: «Ты глупое, ты ненормальное, ты сумасшедшее!» Когда сердце влюбляется, ум утверждает: «Ты ослепло». Ум везде видит ошибки. Тело, ум и сердце живут в разных мирах.

Медитация направлена на то, чтобы помочь телу, уму и сердцу встретиться и прийти к гармонии. Когда они в гармонии, тебя переполняет энергия. До сих пор твоя энергия бесполезно тратилась в ненужных внутренних конфликтах, и теперь она оказалась в твоём распоряжении… Эта энергия превращается в крылья, она уносит тебя в запредельное.

Ошо. Короткие медитации.

Когда человек умирает, мы говорим красивые слова: «Его возлюбил Бог». Мы не говорим: «Он умер», мы говорим: «Его возлюбил Бог, он отплыл к иному берегу».

Во всех языках есть слова, которые произносят, когда не хотят произносить слово «смерть». И тем не менее смерть всё равно есть. Каждый знает, что смерть есть. С момента рождения ребёнка смерть неотступно следует за ним. Смерть всегда рядом, и, рано или поздно, ты должен встретиться с ней, ты должен взглянуть ей в лицо, ты должен установить с ней какие-то отношения. Единственный путь — медитация. Медитация — это осознание внутреннего мира, это созерцание, это наблюдение. Всё просто: ты понимаешь, что ты — не тело; ведь вначале твоё тело было ребёнком, затем оно стало юношей, и ещё позже — стариком, но ты — всё тот же! Твоё тело претерпело тысячу и одну перемену, а ты всё тот же, ты не изменился!

Ум изменяется быстрее чем изменяется тело: в какой-то момент он злится, через минуту он уже не злится; в какой-то момент он грустит, а в следующий момент его охватывает радость — ум беспрестанно меняется. Но ты — не это, ты — созерцатель, ты наблюдаешь всё это. То, что ты наблюдаешь, не может быть тобой, потому что наблюдать за наблюдателем невозможно. Ты — субъект, а всё остальное — лишь объекты.

Когда это становится твоим глубоким переживанием, в тебе рождается осознание и великая свобода.

Ошо. Короткие медитации.

Истина познаётся при условии глубокой внутренней гармонии. Обычно у нас в голове хаос, разброд; каждый из нас — не один человек, а целая толпа. У нас множественная психика — много умов в одном уме. И все эти умы тянут в различных направлениях. У тебя в голове множество голосов, и ты не можешь понять, который из них — твой. Один голос говорит: «Делай это», другой приказывает: «Не желай этого». Ты постоянно колеблешься. Ты разбит на тысячу кусков, словно зеркало, которое уронили на пол. Это — обычная ситуация для обычного человека. Но ты должен знать: осколки зеркала могут быть собраны, переплавлены… зеркало снова может стать одним целым.

И в тот миг, когда в тебе рождается целостность, звучит великая симфония — шумы превращаются в музыку, и ты познаёшь, ощущаешь, видишь истину бытия. Истина всегда с нами, но наш ум такой шумный, что обычно мы не в состоянии её осознать.

Как только внутренний хаос исчезает, ты слышишь тихий внутренний голос. Ты безошибочно понимаешь: «Это мой голос, это бытие говорит со мной». И ты больше не сомневаешься, все сомнения уходят. Лишь на такой несокрушимой скале несомнения и безошибочности можно возвести поистине величественный храм. Иначе ты так и будешь строить замки из песка.

Ошо. Короткие медитации.

Ум всегда тускл. Ум не бывает блестящим, блистательным. Он не может быть таким по своей природе. Ум — пылесборник. Ум означает прошлое. Он всегда мёртв — сплошное нагромождение воспоминаний. Как пыль может быть блестящей? Как прошлое может быть разумным? Прошлое мертво. Лишь живое может быть разумным, блистательным.

Медитация жива, блистательна, оригинальна. Ум всегда вторичен, стар, ум — это свалка. Умом ни до чего не дойдёшь. Всё то, чего мы достигли, — и не только в религии, но и в науке, — было достигнуто благодаря медитации. Безусловно, в науке медитация неосознанна; медитативные моменты в науке редки, и всё-таки абсолютно все научные прорывы происходят через эти интуитивные промежутки. Всё новое приходит не через ум, а минуя ум.

Все великие учёные сознавались в этом. Учёных это приводит в недоумение: всякое великое открытие, сделанное ими, не умещалось в их уме. Идея приходила неизвестно откуда. Они сами были лишь средством, в лучшем случае, передатчиком. И только в религии медитация — процесс преднамеренный и сознательный. Религия практикует медитацию. В науке медитация — случайность, в религии — это преднамеренный процесс.

Ошо. Короткие медитации.