Жить в настоящем — это единственный способ жить по-настоящему. Когда ты живёшь в настоящем, когда прошлое не тянет тебя назад, когда будущее не тянет тебя вперёд, когда вся твоя энергия сконцентрирована в данном мгновении, жизнь обретает невероятную полноту; она становится страстным любовным романом. Тебя воспламеняет твоя собственная энергия, ты наполняешься светом. Лишь сильное пламя становится жизнью, лишь сильное пламя становится светом.

И это единственный путь к богатству, к процветанию. Люди, не знающие этого, — нищие. Они могут обладать всеми деньгами мира и всё равно останутся в нищете.

В мире существуют два вида нищих — бедные нищие и богатые нищие. Истинное же богатство не имеет ничего общего с обладанием имуществом. Истинное богатство — твой способ жизни, качество твоей жизни, музыка твоей жизни, поэзия твоей жизни. Всё это приходит только с медитацией. Иного пути не было, нет и не будет.

Ошо. Короткие медитации.

Современный человек всегда спешит, ему некогда присесть, он не может ни на минуту расслабиться. Но тот, кто не может расслабиться, не способен осознать подлинные ценности. Истина заключается в том, что спешка не имеет смысла, ибо жизнь — вечна. Мы всегда были здесь и всегда будем, мы — бессмертны. Мы — не ум и не тело, мы — осознание. Мы — свидетели игры. Осознав, что ты — свидетель, ты будешь вкушать нектар. Этот нектар пытались добыть алхимики.

Ошо. Короткие медитации.

Ты можешь разбогатеть, ты можешь стать обладателем множества вещей, но это — псевдобогатство, обман. Ты пришёл в этот мир голым, и ты уйдёшь отсюда голым; всё твоё имущество останется здесь. Ты попусту растратишь жизнь, собирая вещи, и не получишь ничего. Ты пройдёшь мимо истинного богатства.

Истинное богатство — нечто внутреннее, оно не имеет ничего общего с обладанием вещами. Я не ругаю вещи — пользуйся ими. Я не ратую за антимир, за антижизнь, я не против наслаждений — наслаждайся тем, что имеешь. Но помни: это ещё не всё, это — только периферия. Истинное богатство скрыто в тебе самом. Так что не затеряйся в джунглях вещей, иначе ты так и останешься нищим.

Я называю медитацию величайшей ценностью, в ней твоё истинное, бесценное сокровище. Медитация сделает тебя хозяином в Царстве Божьем. Единственный ключ к этому царству — медитация, созерцательность, осознание.

Ошо. Короткие медитации.

Люди живут в комфортной лжи. Они не хотят знать истину. Им нужны удобные, маленькие, уютные утешения. Вот почему мы так любим предрассудки, традиции, условности. Для нас всё старое престижно; старое внушает доверие, имеет внушительную рыночную стоимость. Все говорят: «Всё старое — хорошее». Но это не так.

Старое кажется хорошим трусам и глупцам.

Жизнь всегда нова, она никогда не бывает старой. Бытие — всегда «здесь и сейчас». Бытие не имеет ничего общего с прошлым и будущим. Твоя встреча с бытием происходит в тот миг, когда ты оказываешься в «здесь и сейчас». Эта встреча и есть момент истины. Истина развеивает твои иллюзии в дым. Она опровергает все идеологии и повергает в прах все концепции, ибо истина не может подстроиться под концепции, она не может примириться с твоими представлениями о ней. Ты должен сам подстроиться к истине.

Вот что я называю любовью к истине — готовность идти за ней, куда бы она ни повела. Если приходится чем-то жертвовать ради истины — жертвуй. Любовь способна на всё. Ради любви можно пожертвовать чем угодно. Истина требует любви; она требует верности и полной самоотдачи.

Ошо. Короткие медитации.

Блаженство не приходит к тебе со стороны. К блаженству не нужно идти. Оно и так в тебе. Оно пришло вместе с жизнью, оно неотделимо от твоей сущности. Оно должно раскрыться подобно бутону; небольшое усилие — и оно становится цветком.

Это происходит во внутреннем мире — во внутреннем саду твоей души, во время медитации. Ты начинаешь осознавать, и возникает внутреннее тепло. Ты ощущаешь своё пробуждение, ты чувствуешь, как некая энергия поднимается в тебе — поднимается вопреки гравитации. Чем выше поднимается энергия, тем сильнее ты чувствуешь её. И как только твой внутренний мир переполнится теплом и светом, бутоны превратятся в цветы. Придёт весна.

Блаженство — первый раскрывшийся в тебе цветок. После того как блаженство распахнёт двери твоего храма, произойдёт множество событий. Вначале — блаженство, в конце — познание Божественного. Между ними — множество цветов.

Ошо. Короткие медитации.

Человечество на протяжении многих веков живёт во лжи. Мы верим в рай и ад, в Бога, в бессмертие души. Наша вера является ложью, красивой, но всё же ложью. Вера — это фантом; ты веришь в свою душу, но не знаешь, есть ли она у тебя на самом деле. Даже если ты логически докажешь необходимость существования души, то не заметишь в себе никаких изменений. Кто-то другой докажет тебе, что никакой души нет, и с тобой опять ничего не случится.

Если ты не ощущаешь даже собственную душу, о каком познании может идти речь, что ты вообще можешь знать? Ты можешь нести какую-то чушь о Боге, рае, преисподней, и это при том, что ты ничего не знаешь о самом себе! В церквях, в храмах, в мечетях беспрерывно говорят о каких-то высших материях, вместо того чтобы говорить о человеке.

Ошо. Короткие медитации.

Будда, Христос, Заратустра, Лао-цзы — все эти люди знали одно: как проникнуть в свой центр и увидеть оттуда мир в совершенно иной перспективе. Тогда весь мир становится иным. Это уже не тот старый, привычный мир — всё остаётся таким, как и прежде, но в то же время всё оказывается совершенно иным.

Это переживание столь прекрасно, в нём заключён такой экстаз… нет слов, чтобы рассказать об этом. Даже поэзия бессильна, даже музыка бессильна, даже в танце нельзя это выразить. Это невозможно выразить ни словами, ни жестами.

Каждый должен знать это.

Единственная возможность узнать это — познать это.

Ошо. Короткие медитации.

Если ты захочешь стать человеком морали, ты станешь фальшивым человеком и твоя душа тоже станет фальшивой. Мораль означает подавление. Тебе придётся подавлять самого себя, а для этого нужно быть не одним человеком, а сразу двумя. Ты будешь сам себе навязывать не свои принципы. Тебе дадут десять заповедей и скажут, что хорошо и что плохо. Что будет происходить с твоей внутренней природой?

Ты подавляешь свою внутреннюю природу, пренебрегаешь ею, забываешь о ней. В ответ она бунтует против навязываемой ей морали — она протестует против фальши и лицемерия. Лицемер не может быть по-настоящему религиозным человеком.

Лицемерить — значит притворяться тем, кем ты вовсе не являешься. Лицемерие приносит страдания и порождает грусть. Весь мир охвачен грустью, ибо весь мир пытается лицемерно следовать морали.

Меня не интересует мораль. Я не указываю людям, какими им следует быть — моральными или аморальными. Единственное, что меня интересует, — сознание. Я советую людям становиться всё более и более сознательными. Для этого нужна медитация — нужен метод пробуждения сознания. Человек становится более внимательным, восприимчивым, осознающим, и в результате меняется вся его жизнь.

Путём медитации ты приходишь к гармонии. Когда всё в тебе становится гармоничным, твоя жизнь становится прекрасной, превращается в танец.

Ошо. Короткие медитации.

В человеке сокрыто истинное величие. Человек велик, но его величие заключено в тюрьму. Величие человека должно обрести свободу. В человеке, словно в семени, скрыты тысячи цветов. Семени нужен садовник, семени нужна почва.

Семени нужно набраться хотя бы немного смелости, чтобы отказаться от самозащиты — той твёрдой оболочки, которая окружает и защищает его. Тогда в нём заструится жизнь, тогда оно взойдёт миллионами листьев и миллионами цветов с миллионами новых семян! Маленькое семя таит в себе подлинное величие — оно может озеленить всю землю.

То же относится и к человеку. Человек — семя, и тысячи цветов притаились в нём. Лишь медитация может помочь этим цветам распуститься. Искусство медитации сродни садоводству: ты — семя, но ты и садовник; ты — семя, но ты и почва. Ты должен отбросить эту твёрдую оболочку — своё эго, и тут же произойдёт тысяча чудес. Тебе трудно в это поверить, пока ты не знаешь, что скрыто у тебя внутри.

Ошо. Короткие медитации.

Эго — это язва: человек болен эго; имея эго, человек нездоров. Эго постоянно болит, оно причиняет страдания, удерживает человека в темноте. И всё-таки мы не позволяем этой язве исцелиться. Мы не открываем её солнцу, дождям, ветрам — мы прячем её, боимся выставить её напоказ. Мы боимся, что кто-то узнает о наше язве.

Поскольку мы прячем её, она не заживает. Мы прикрываем её слоями лицемерия, и она увеличивается… она растёт, словно рак… чем большей она вырастает, тем сильнее мы стараемся её скрыть. И вскоре вся наша жизнь проваливается в огромную чёрную дыру эго.

Вот что такое люди — это чёрные дыры. Люди сами несут за это ответственность — за ад, в котором они живут. Бог всегда готов помочь нам. Бытие всегда готово исцелить нашу язву, но для этого мы должны открыться.

Ты должен стать нагим — должен обнажиться перед бытием, ничего не утаивая, ничего не скрывая, и тогда произойдёт исцеление. Тебе будет трудно поверить, что язва исчезла столь внезапно — как будто она и не существовала вовсе, как будто бы это был сон — кошмарный сон.

Бытие лечит, но ты должен показать ему, что у тебя болит; ты должен открыть бытию свою язву. Ты не можешь обмануть своего врача, ты должен честно сказать ему всё, каким бы отвратительным ни казался тебе твой рассказ. Лишь тогда твоя язва очистится от гноя и начнётся процесс исцеления.

Ошо. Короткие медитации.