Это как если бы ты умер и был воскрешён — ты воскресаешь в своём теле, пребывая во вселенском сознании, оставаясь частью бесконечности. Тело перестаёт быть тюрьмой. Это — высшее состояние сознания, которое на Востоке называют нирваной. Это — высшая свобода. Пока ты не воскрес, ты не можешь быть свободным. Твоё тело — ограничено, ты — безграничен. Твоя безграничность заключена в ограниченное телесное пространство, в этот маленький мир тела. Вот почему возникает напряжённость, подспудное недовольство — ты всё время чувствуешь себя несвободным, скованным по рукам и ногам.

Возможно, ты этого не осознавал, однако глубоко, в подсознании, всё равно чувствовал: что-то не так. Это «не так» обусловлено тем, что ты, безграничный, вынужден быть заключённым в ограниченном теле.

Осознание освобождает тебя от гнёта тела. И в этот миг, когда ты осознаёшь, что ты — не тело, исчезают желания, которые нельзя удовлетворить иначе, чем телесно. Это всё равно что внести горящий светильник в тёмную комнату — тьма исчезает. Осознание — свет, желания — не что иное, как тьма. Свобода — нектар.

Ошо. Короткие медитации.

Возрадуйся! Не упускай ни малейшей возможности радоваться. Но люди глупы, они не упускают возможности страдать. Если нет подходящего повода для страданий, люди изобретают его; они готовы вообразить причину своих страданий, они придумают такую причину, найдут её где угодно, и в прошлом, и в будущем. Не диво, что мир полон страданий.

То же относится и к блаженству: не упускай возможности блаженствовать. Каждый день несёт с собой тысячу и одну новую возможность для блаженства. Став внимательным, ты удивишься, как много возможностей уже упустил. Возможности открываются на каждом шагу, тебе не нужно их изобретать, тебе не нужно их воображать, они всегда здесь: Бог щедро осыпает тебя ими. Но мы по-прежнему негативно относимся к жизни. Мы предпочитаем цветам тернии.

Если ты предпочитаешь тернии и пренебрегаешь цветами, рано или поздно вокруг тебя не останется цветов — лишь тернии. Цветы превратятся в тернии, ведь ты будешь смотреть на них так, что они напомнят тебе о терниях. Но если ты предпочтёшь цветы, даже тернии станут прекрасными цветами. Тернии исчезнут, жизнь наполнится цветами; придёт весна.

Тогда и Бог окажется недалеко. Когда жизнь исполняется блаженства, ты ощущаешь Бога совсем рядом — ближе, чем собственное сердце.

Ошо. Короткие медитации.

Медитация — не действие, медитация — это чистое осознание. Медитация — величайшее чудо в твоей жизни. Ты просто сидишь, наблюдаешь… начинают происходить невероятные вещи! Твоё тело становится лёгким: оно больше не напряжено, его ничто не тревожит. Ты чувствуешь, что огромная, неподъёмная тяжесть свалилась с твоих плеч. Твоё тело очищается от токсинов и ядов. Ты замечаешь, что твой ум уже не столь активен, как прежде. Активность ума слабеет, промежутки между мыслями становятся всё больше и больше. Эти промежутки — самая прекрасная вещь на свете, ибо в них ты начинаешь видеть не искажённые умом вещи.

Постепенно твоё настроение становится всё более ровным. Ты меньше радуешься и меньше печалишься; стираются все различия между радостью и печалью. Потом наступает момент эмоционального равновесия — теперь ты не печален и не радостен. И в этот момент приходит блаженство. Это спокойствие, это безмолвие, эта безмятежность и есть блаженство.

Больше нет ни вершин, ни долин, исчезают все противоположности. Ты останавливаешься ровно посередине. И чудо становится всё более невероятным — когда ты приходишь к состоянию совершенного равновесия, происходит квантовый скачок: внезапно ты осознаёшь то четвёртое измерение, о котором до сих пор не имел ни малейшего представления.

Это четвёртое измерение и есть твоя истинная сущность. Ты можешь называть это душой, Богом, своим истинным «Я»… называй как хочешь, ибо это не имеет собственного имени…

В этот миг всё заливается светом — твой внутренний глаз открылся, и ты во всей полноте осознаёшь истину.
Читать дальше

Для начала стань удовлетворённым, тогда твоя жизнь превратится в источник радости для всех, кто тебя окружает. Только так можно послужить человечеству, только так. Посмотри на миссионеров христиан. Их служение Богу — обман и больше ничего. Они эксплуатируют людей; прикрываясь Богом они плетут политические интриги. Пытаясь обратить в свою веру других, они сами остаются неверующими.

Истинное обращение к религии не означает перемену веры, это всегда перемена в сознании. Истинное обращение к религии означает, что ты выбросил из головы всякую чепуху, что ты погрузился в безмолвие. Когда голова исчезла и пробудилось сердце, когда ты без головы и живёшь только сердцем — вот что такое истинное обращение к религии. Индуист, принимающий христианство, или христианин, принимающий индуизм, — какие глупости. Менять одну тюрьму на другую! О каком обращении к религии здесь может идти речь?

Обращение к религии — это внутреннее. Единственное известное мне обращение — обращение от ума к медитации. Такое обращение меняет всю твою сущность. Ты перестаёшь быть неудовлетворённым. Ты испытываешь огромную удовлетворённость.

Ошо. Короткие медитации.

Умри, чтобы родиться! Таков символ креста в христианстве. Но христиане не поняли значения этого символа. Христиане не поняли Христа, так же как буддисты не поняли Будду и мусульмане не поняли Магомета. Это очень странная вещь: те, кто называют себя «христианами», уничтожили сам дух Христа.

Вначале умирает тело. Это значит — ты начинаешь отказываться от идеи тела как чего-то отдельного от бытия, ты видишь всю нелепость подобных представлений. Каждую секунду бытие вливает в тебя всё новую и новую энергию; разве можно считать себя чем-то отдельным, изолированным? Если тебя изолировать от воздуха, ты тут же умрёшь! Но ведь ты не только дышишь. Ты ешь и пьёшь, ты избавляешься от отходов жизнедеятельности — всё, что нужно для жизни, входит в тебя, ненужное выводится из организма. Нет ничего постоянного, вернее — постоянно происходит взаимообмен. Осознание этого факта — первая смерть. Это первый день.

Затем умирает ум. Здесь всё сложнее. Мысли… они приходят извне. Так же как воздух, вода и пища приходят извне, так же и мысли — они лишь накапливаются в твоём уме. Как только ты это осознаёшь, твой ум, как нечто отдельное, умирает вслед за телом. Это второй день.

На третий день происходит самая тонкая вещь — как символичны эти три дня! — умирают чувства, эмоции, сердце… Затем наступает воскрешение.

Когда умерло тело, умер твой ум и умерли твои чувства, ты становишься единым целым с бытием. Внезапно ты осознаёшь свою истинную суть, и это — воскресение.

Ошо. Короткие медитации..
Читать дальше

Удовлетворённый человек становится самой любовью. Он не влюблён, он — любовь. Он любит ради самой любви — так он выражает свою благодарность бытию. Любовь является его благодарностью, любовь является его молитвой. И потому он любит всех и каждого. Он ничего не просит взамен, он просто дарит, ибо Бог наградил его столь щедро, что не делиться он просто не может.

Это чудо — чем больше мы отдаём, тем больше нам достаётся. Когда ты выучишь науку дарения, узнаешь её секреты и арифметику, ты перестанешь скупиться, ты будешь делиться всем, чем сможешь, и тогда, отдавая, ты будешь обладать ещё большим.

Делись блаженством, делись любовью, делись пониманием, делись всем, чем можешь, — в этом твоё внутреннее богатство. Когда я говорю, что удовлетворённый человек есть сама любовь, я подразумеваю способность делиться.

Пусть же произойдёт в тебе перемена, стань удовлетворённым. Тогда случится чудо — любовь будет струиться по тебе тысячью ручьёв, множеством потоков, в разных измерениях. Жизнь станет твоим богатством — непостижимым для интеллекта, неподвластным уму; жизнь станет великой тайной и экстазом.

Ошо. Короткие медитации.

Корни того, чем мы являемся, — в сокровенном центре нашего существа. Если ты — сорняк, твои корни растут из этого центра. Если ты хочешь стать розой, тебе сначала придётся вырвать корни сорняка. Когда роза прорастёт в твоём сокровенном центре, на периферии распустится бутон и ты будешь источать аромат.

Ты не сможешь продвинуться от периферии к центру, движение должно быть центробежным. Любая периферия — всего лишь тень. Из-за того, что религиозные деятели, моралисты и реформисты всех мастей на протяжении тысячелетий пытались изменить периферию, человечество превратилось в чёрт знает что… А центр каким был, таким и остался.

Если в центре корни сорняков, на периферии не вырастут розы. Ты можешь, конечно, схитрить, купить пластмассовые розы и украсить ими свою периферию. Этим ты обманешь окружающих и даже самого себя. Но пластмассовые цветы никогда не станут настоящими. И никогда не станет настоящим так называемый «моральный» человек — синтетический, пластмассовый, искусственный до мозга костей. Душа не может быть надуманной, приобретённой, она проявляется и обретает подлинность в процессе медитации.

Ошо. Короткие медитации.

Люди всегда пребывают неудовлетворёнными — по любому поводу. Неудовлетворённость стала их привычкой. Будь у них дом получше, жена получше, сын получше, работа получше, они всё равно не были бы удовлетворены. Что бы они ни имели, они всё равно остаются неудовлетворёнными. Бедные — неудовлетворённые, богатые — неудовлетворённые.

Неудовлетворённость — это привычка ума. Ум живёт неудовлетворённостью, он никогда не бывает удовлетворён. Как только ты осознаешь это, произойдёт чудо — ты сможешь забыть про ум и тем самым удовлетворишься. Неудовлетворённость — в самой природе ума, поэтому не стоит требовать от него невозможного.

Как только ты поймёшь, откуда берётся неудовлетворённость, как только ты осознаешь, что она возникает в уме, а не приходит откуда-то со стороны, ты сможешь отбросить ум. Это очень просто сделать. Это нужно увидеть. Не верь в то, что я тебе сказал, попробуй убедиться сам.

Созерцай свой ум. Загляни в своё прошлое: как много раз ты был уверен, что обладание какой-то вещью сделает тебя счастливым. И вот ты обладаешь этой вещью, но счастливым так и не стал. Это случалось с тобой много раз, и всё же ты так и не усвоил урок. Человек наступает на те же грабли снова и снова.

Итак, осознавай свой ум и все его обманы. Для твоего преображения большего и не нужно — нужно лишь наблюдать за механизмом ума. Тогда всё начнёт происходить само собой — легко и спокойно.

Ошо. Короткие медитации.

Чтобы пришло блаженство, придётся потрудиться, и всё равно, блаженство — это дар бытия. Блаженство — парадоксально, оно не подвластно логике. Логика скажет: либо ты должен работать, тогда блаженство будет заработано, либо, если оно — дар бытия, ничего делать не нужно. Но жизнь не подчиняется законам логики.

Я полагаю, что нужно делать усилия, но жить без усилий. Есть веские причины считать, что усилие необходимо, и есть не менее веские — считать, что Божественное приходит как дар бытия. Это можно понимать так: усилия необходимы, чтобы подготовить тебя к принятию дара.

Обычно ты не готов: твои двери заперты и окна закрыты. Даже если бытие будет кричать, обращаясь к тебе, ты его не услышишь. Даже если бытие будет стучать в твою дверь, оно не достучится — ведь ты даже не знаешь, что у тебя есть дверь. Ты продолжаешь вести обыденную, механическую, бессознательную жизнь. Чтобы осознать её, нужно усилие. Благодаря своим усилиям ты будешь только осознавать, сами эти усилия не могут принести блаженства.

Если приходит блаженство — значит, нечто низошло на тебя свыше. Тот, кто познал это, скажет: «Благодаря усилиям очищено сердце, открыты двери, устранены препятствия. Потом, внезапно, что-то пролилось свыше — из какого-то неведомого источника». Когда ты оглядываешься назад, то видишь — твои усилия были такими маленькими. Ты не сможешь сказать, что это блаженство, этот невероятный экстаз был создан твоими усилиями. И всё же усилия были нужны. Без них нельзя было обойтись.

Ошо.
Читать дальше

Знания даются другими людьми, мудрость приходит из твоего сокровенного центра; она открывается в тебе как источник, она — твоя. Знания никогда не бывают твоими, поэтому они дёшевы, их легко приобрести. Мудрость труднодоступна — тебе придётся глубоко зарыться в недра собственного существа. Это как если бы ты рыл колодец в земле — иногда приходится выкапывать множество камней, иногда каменистую почву нужно взрывать. Рыть колодец — тяжёлый труд, но если ты продолжаешь копать безоглядно, с полной самоотдачей, с огромным терпением, ты докопаешься до воды.

Руми, один из величайших суфийских мистиков, однажды повёл своих учеников в поле, чтобы показать им нечто очень важное.

Посреди поля какой-то крестьянин рыл в земле яму. Руми сказал ученикам, чтобы они подошли поближе и наблюдали. К тому времени крестьянин уже вырыл дюжину ям. «Я рою колодец, чтобы найти воду, но, когда я вижу, что воды нет, я начинаю рыть в другом месте», — пояснил он наблюдавшим за ним людям.

Тогда Руми обратился к ученикам: «Посмотрите-ка на этого человека. Если бы он продолжал рыть колодец в одном месте, он давно бы уже добрался до воды. Но он постоянно меняет место. Его терпение слишком мало — вот почему он без толку перерыл всё поле».

Ты должен копать в одном месте с полной самоотдачей — не важно, сколько сил и времени тебе придётся затратить на то, чтобы добраться до источника внутренней мудрости.

Парадокс: чем ты терпеливее, тем скорее это происходит, чем ты нетерпеливее, тем больше времени тебе требуется. Но как только ты добрался до своей внутренней сущности, она взрывается тысячью песен, подобных Соломоновой Песне любви.
Читать дальше