Истина познаётся при условии глубокой внутренней гармонии. Обычно у нас в голове хаос, разброд; каждый из нас — не один человек, а целая толпа. У нас множественная психика — много умов в одном уме. И все эти умы тянут в различных направлениях. У тебя в голове множество голосов, и ты не можешь понять, который из них — твой. Один голос говорит: «Делай это», другой приказывает: «Не желай этого». Ты постоянно колеблешься. Ты разбит на тысячу кусков, словно зеркало, которое уронили на пол. Это — обычная ситуация для обычного человека. Но ты должен знать: осколки зеркала могут быть собраны, переплавлены… зеркало снова может стать одним целым.

И в тот миг, когда в тебе рождается целостность, звучит великая симфония — шумы превращаются в музыку, и ты познаёшь, ощущаешь, видишь истину бытия. Истина всегда с нами, но наш ум такой шумный, что обычно мы не в состоянии её осознать.

Как только внутренний хаос исчезает, ты слышишь тихий внутренний голос. Ты безошибочно понимаешь: «Это мой голос, это бытие говорит со мной». И ты больше не сомневаешься, все сомнения уходят. Лишь на такой несокрушимой скале несомнения и безошибочности можно возвести поистине величественный храм. Иначе ты так и будешь строить замки из песка.

Ошо. Короткие медитации.

Ребёнок блаженен, когда он пребывает в материнском лоне, — он не президент Соединённых Штатов Америки, не самый богатый человек в мире, у него нет собственности… у него нет ничего, и всё же он бесконечно блаженен.

Психологи утверждают: воспоминание о блаженстве, испытанном в чреве матери, преследует человека всю жизнь. Как вновь достичь такого блаженства? Мы вкусили его, мы не в силах о нём забыть; мы пытаемся забыть, но это не в нашей власти. Это слишком глубокое переживание, невозможно стереть его из памяти.

Блаженство можно вновь обрести. Просто представь, что вся вселенная — это материнское лоно. Такова задача религии: помочь тебе осознать, что вселенная — это мать. У тебя не должно быть конфликтов со вселенной, ей можно доверять, она заботится о тебе, тебе не нужно беспокоиться, напрягаться… И, внезапно, приходит блаженство.

Медитация помогает вернуться тебе в лоно вселенной.

Ошо. Короткие медитации.

Обычно человек бессознателен. Лишь малая часть его существа обрела сознание — лишь крохотная частичка. Каждый миг, когда что-то происходит, ты бессознателен. Кто-то наступает тебе на ноги — ты бессознателен; кто-то бьёт тебя — ты бессознателен; кто-то смотрит на тебя с ненавистью — ты бессознателен; кто-то оскорбляет тебя — ты бессознателен; рядом проходит красивая женщина — ты всё равно бессознателен. Твоего сознания совсем немного, оно поверхностно. Ты носишь в себе огромный континент бессознательного. Ты должен измениться.

Когда всё твоё существо становится сознательным, когда больше ничто не в состоянии сделать тебя бессознательным, когда даже в глубоком сне ты так или иначе продолжаешь осознавать, тогда ты у цели, ты — дома. Пробудившись из бессознательного, ты оказываешься у себя дома. Если ты бессознателен, ты будешь бродить где угодно, но так и не придёшь домой.

Ошо. Короткие медитации.

Мы можем верить, что мы отдельные сущности, но такая вера не имеет ничего общего с реальностью. Когда вера вступает в противоречие с реальностью, возникают страдания. Если мы руководствуемся тем, чего не существует в действительности, наша жизнь становится ложной и мы страдаем. Если мы живём истинной жизнью, то пребываем в блаженстве.

Если бы лист обладал сознанием, он мог бы подумать, что может существовать изолированно. Он мог бы решить, что у него нет ничего общего с деревом. Это привело бы его к конфликту, к беде.

Такой лист потерял бы источник своей энергии. Дерево — его мать, но дело не только в этом. Дерево уходит корнями в землю, и в этом смысле оно является для листа всей землёй. Дерево дышит воздухом, и в этом смысле оно является для листа всей атмосферой. Благодаря дереву лист связан с солнцем и далёкими звёздами. Бороться с деревом значило бы для листа бороться со всей вселенной. Маленький, крошечный листок пытается сразиться со вселенной — какая глупость! Но именно это и делает человек — всё время идёт против течения.

Санньяса означает прекращение борьбы с рекой. Ты должен плыть вместе с рекой, отдаться реке, позволить реке нести себя. Ты должен научиться этому искусству, ибо такова суть санньясы. Когда ты говоришь: «Да придёт царствие Твое, ты свершится воля Твоя», ты отказываешься от собственной воли, и в этот миг твоя жизнь становится несказанно богатой. Внезапно ты становишься одним целым с бытием. Ты можешь победить, лишь пребывая в единстве с бытием.

Ошо. Короткие медитации.

Мы созданы из света, всё бытие соткано из света, и всё же, как ни странно, мы живём впотьмах. Невероятно, как мы умудряемся жить впотьмах? Это просто подвиг! Мы демонстрируем великое чудо: мы созданы из света и при этом живём во тьме.

Беда в том, что мы никогда не созерцаем себя. Мы наблюдаем за другими людьми, мы смотрим то туда, то сюда. Наши глаза бегают от объекта к объекту, но мы никогда не безмолвствуем, не устремляем свой взор вглубь самих себя.

Созерцание преображает, пробуждает. Тогда нет смерти, нет ограничений. Тогда ты безграничен, ты — свобода, и ты радуешься свободе бесконечно.

Ошо. Короткие медитации.

Мы не отделены от бытия. Но мы живём с мыслью о своей изолированности. Идея изолированности — это идея эго. Эта идея создаёт ад — мы начинаем заботиться о выживании, думать о будущем и боятся смерти. Мы никак не можем понять, что мы неотделимы от бытия, что мы всегда были и всегда будем, что мы никогда не рождались и никогда не умирали, ибо мы — часть целостности.

Это как если бы в океане возникла волна — волна всегда была там, и она всегда будет. Рождение и смерть волны — какая ложь! Волна поднимается и исчезает, но она всегда есть — мы видим её, и вот её как бы нет, теперь она — нечто латентное, скрытое, непроявленное… волна не может умереть, она — часть океана.

Мы тоже часть бытия, мы — волны Божественного океана. Как только мы это осознаём, всякое беспокойство исчезает. Это — наш дом, мы — его часть. Мы не можем оказаться где-нибудь в другом месте или вообще не быть — это невозможно.

Ошо. Короткие медитации.

Всё, что происходит в центре твоего существа, влияет на периферию. Если твой дом не освещён изнутри, его окна и двери останутся тёмными. Если же ты зажжёшь свечу в комнате, свет будет виден снаружи через окна и двери.

Путник, заблудившийся в джунглях, во тьме, обретёт надежду, потому что твой дом освещён маленькой свечой. Он пойдёт на свет. Но если твой дом будет тёмен, путник не сможет его отыскать.

Если ты пребываешь в блаженстве, свет озаряет тебя изнутри. Страдания — тьма, блаженство — свет. Ты видишь, как светится блаженный человек — он весь лучится. Нечто из сокровенного центра его существа освещает всё вокруг. В этом секрет его невероятной красоты.

Ошо. Короткие медитации.

Человек строит свою жизнь из песка грёз. Вот почему рано или поздно его дом рушится. Наши дома сделаны из непригодного материала. Когда один дом из песка рушится, мы сгребаем тот же песок и строим из него другой дом. Мы так ничему и не научились. Наши мечты не сбываются, но мы продолжаем мечтать; наши планы терпят крах, но мы продолжаем планировать. Мы не осознаём, что наши желания, по сути, недостижимы.

Желать — значит идти против бытия. Поэтому, желать — значит обречь себя на поражение. Ничего не желать — значит отдыхать в бытии, отдыхать вместе с бытием, не иметь личных амбиций… это означает: «Какова бы ни была воля бытия, это и моя воля. Я не хочу достигать какой-либо индивидуальной цели».

Мы должны научиться быть частью жизни, частью бытия. Мы — волны океана, у нас не может быть индивидуальных целей.

Медитация подразумевает осознание того, что мы не существуем как отдельные сущности. Мы — не острова, мы — часть бесконечного континента; назови его Богом, назови его истиной, назови его абсолютом — ты можешь назвать его так, как тебе нравится.

Ошо. Короткие медитации.

Есть два мира. Один снаружи, другой внутри. Но это позиция невежества. Два разных мира существуют до тех пор, пока ты не увидел их единства, пока твоё эго стоит между ними, словно линия водораздела. Как только эго испарится, исчезнет, два мира станут одним. Тогда мир перестанет быть объективным или субъективным, внешним или внутренним. Но сначала нужно принять то, что сейчас является для тебя действительным положением вещей, и потому я говорю: есть два мира. Я имею ввиду, что это для тебя есть два мира: мир внешний и мир внутренний.

Чтобы прийти к абсолютной истине, ты вначале должен исследовать свой внутренний мир. Однако обычно мы начинаем поиски истины во внешнем мире — мы изначально делаем неверный шаг. После этого всё происходит не так, как нужно. Если первый шаг ошибочен, всё происходит не так.

Вначале ты должен обнаружить источник внутреннего света. Исследуй его; это одно из самых экстатичных переживаний — самое экстатичное переживание. Никакое другое переживание не может сравниться с этим — куда там всему остальному! Даже путешествие на Луну или на Марс не выдерживает никакого сравнения с путешествием вглубь себя. Да и как можно сравнивать путешествие на Луну или на Марс с тем путешествием, которое в своё время совершили Христос и Будда. Вот подлинное приключение!

Ошо. Короткие медитации.

Плыви по реке, плыви вместе с рекой, отдавайся реке безоглядно. Река течёт в океан, она возьмёт тебя с собой к океану — тебе даже не нужно плыть самому.

Океан — это Бог. Пока ты не придёшь к Богу, ты не найдёшь удовлетворения, ибо без Него ты — ограничен. Река становится безграничной, вечной, когда она впадает в океан. Это и есть цель санньясы: помочь тебе прийти к безграничному, вечному, бесконечному, неопределяемому, невыразимому.

Ошо. Короткие медитации.