Группа тематических проектов: Эзотерикс AirGunz Obzera.ru Savecash.ru

Уважаемый посетитель! К сожалению вынуждены сообщить Вам, что Ваш браузер (Internet Explorer) устарел на столько сильно, что открываемые Вами в нем сайты могут отображаться до неприличия коряво и с ошибками. Не так, как нужно!

Мы настоятельно рекомендуем Вам воспользоваться последними версиями таких браузеров как (Opera, Firefox, Chrome, Safari).

Кен Уилбер: Духовность, которая преобразует (продолжение)

Начало статьи
КТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЧЕТ ТРАНСФОРМАЦИИ?

Довольно широко распространено убеждение, что Восток просто наполнен преобразующей и подлинной духовностью, тогда как Запад — как исторически, так и в сегодняшний Новый век — не имеет ничего большего, чем разнообразные виды горизонтальной, транслирующей, всего лишь узаконенной и потому умеренной духовности. И хотя в этом есть доля истины, действительная ситуация гораздо мрачнее и на Востоке, и на Западе.
Во-первых, хотя в целом верно, что Восток породил большее количество подлинных духовных адептов, реальная доля населения, занятого подлинной преобразующей духовностью, прискорбно мала и всегда была такой. Я как-то спросил Катагири Роши, с которым у меня был мой первый прорыв (надеюсь, не провал), сколько истинно великих мастеров дзен и чань существовало за всю историю. Он без промедления ответил: «Возможно, всего одна тысяча». Я спросил еще одного мастера дзен, сколько истинно просветленных — глубоко просветленных — японских мастеров дзен живы в настоящее время, и он ответил: «Не больше дюжины».

Давайте просто примем, в целях дискуссии, что это приблизительно верные ответы. Взглянем на цифры. Если мы предположим, что в течение всей истории существовал только один миллиард китайцев (а это крайне заниженная оценка), это все равно означает, что лишь одна тысяча из миллиарда достигла подлинной, преобразующей духовности. Для тех из вас, у кого нет калькулятора, скажу, что это 0,0000001 всего населения. (Даже если мы возьмем один миллион вместо одной тысячи, это по-прежнему всего 0,001 населения — жалкая капля в бочке.)

И это, без сомнения, означает, что все остальное население участвовало (и участвует) в лучшем случае в различных видах горизонтальной, транслирующей, всего лишь узаконенной религии: они занимались магическими практиками, мифическими верованиями, эгоической просительной молитвой, магическими ритуалами и так далее — иными словами, трансляционными способами придания смысла отдельному «я», трансляционной функцией, которая, как мы говорили, была главным социальным связующим китайской (и всех других) культур, существовавших до настоящего момента.
Таким образом, никоим образом не принижая поистине ошеломляющие достижения славных восточных традиций, можно сказать совершенно прямо: радикальная трансформирующая духовность чрезвычайно редка повсюду в истории и повсюду в мире (цифры для Запада еще больше угнетают).

Итак, хотя можно весьма справедливо сетовать на то, как мало людей на Западе сегодня занимаются поистине подлинной и радикально преобразующей духовной реализацией, не будем прибегать к ложным доводам, утверждая, что ситуация была принципиально иной в более ранние времена или в других культурах. Иногда она была чуть лучше, чем мы видим здесь и сейчас на Западе, но факт остается фактом: подлинная духовность — это крайне редкое явление повсюду, в любое время и в любом месте. Поэтому давайте исходить из бесспорного факта, что вертикальная, преобразующая подлинная духовность — это одна из самых драгоценных жемчужин во всей человеческой традиции именно потому, что, подобно всем драгоценностям, она невероятно редкостна.

Во-вторых, даже хотя вы и я можем глубоко верить, что самая важная функция, которую мы способны выполнять, — это предлагать подлинную преобразующую духовность, фактически большая часть из того, что мы должны делать, будучи способны нести в мир подобающую духовность, на самом деле заключается в том, чтобы предлагать более доброкачественные и полезные виды трансляции. Иными словами, даже если мы сами практикуем или предлагаем подлинную преобразующую духовность, тем не менее большая часть того, что мы должны делать в первую очередь, сводится к обеспечению людей более адекватным способом трансляции их состояния. Мы должны начинать с полезных трансляций, прежде чем сможем эффективно предлагать подлинные трансформации.
Причина состоит в том, что, если у индивидуума (или культуры) слишком быстро, или слишком внезапно, или слишком неумело отнять трансляцию, результатом будет опять же не прорыв, а крушение, не высвобождение, а коллапс. Позвольте мне привести два наглядных примера.

Когда Чогьям Трунгпа Ринпоче — великий (хотя и вызывающий много споров) тибетский учитель — впервые приехал в эту страну, он прославился тем, что на вопросы о смысле Ваджраяны всегда отвечал: «Есть только Ати». Другими словами, куда бы вы ни посмотрели, существует только просветленный ум. Эго, самсара, майя и иллюзия — от всего этого нет нужды избавляться, поскольку ничто из этого в действительности не существует: есть только Ати, есть только Дух, есть только Бог, повсюду существует только недвойственное Сознание.

Практически никто этого не понимал, никто не был готов к этому радикальному и подлинному постижению истины «всегда уже», и поэтому Трунгпа в конечном итоге ввел целый ряд «меньших» практик, ведущих к этой радикальной и высшей «не-практике». Он ввел девять ян в качестве основания практики — иными словами, он ввел девять стадий или уровней практики, достигающей кульминации в высшей «не-практике» всегда-уже Ати.

Многие из этих практик были просто трансляционными, а некоторые были тем, что можно назвать «малыми преобразующими» практиками: миниатюрными трансформациями, которые делали ум-тело более восприимчивым к радикальному уже-осуществившемуся просветлению. Эти трансляционные и малые практики выливались в «совершенную практику» не-практики — или радикальное, внезапное, подлинное постижение того, что с самого начала существует только Ати. Поэтому, несмотря на то что первоочередной задачей и первоосновой была окончательная трансформация, Трунгпа был вынужден вводить трансляционные и малые практики, чтобы подготавливать людей к очевидности того, что есть.

В точности то же самое происходило с Ади Да — еще одним влиятельным (и вызывавшим не меньше споров) адептом (хотя на этот раз американского происхождения). Первоначально он не учил ничему, кроме «пути понимания»: не способу достижения просветления, а исследованию того, почему вы вообще хотите достичь просветления. Само желание стремиться к духовному просветлению это в действительности не что иное, как алчная тенденция эго, и, таким образом, сами поиски просветления препятствуют его обретению. Поэтому «совершенная практика» состоит не в поиске просветления, а в исследовании мотивов для самого этого поиска. Вы явно пускаетесь в поиск для того, чтобы избежать настоящего, и в то же время только настоящее содержит в себе ответ: вечно искать — значит вечно не понимать самой сути. Вы всегда уже просветленный Дух, и потому поиски Духа означают просто отрицание Духа. Вы можете обрести Дух не в большей степени, чем обрести свою ногу или свои легкие.
Никто этого не понимал. И тогда Ади Да точно так же, как Трунгпа, ввел целый ряд трансляционных или малых трансформирующих практик — в действительности семь стадий практики, — ведущих к тому этапу, когда вы можете полностью отказаться от поисков, открывшись к всегда-уже наличной истине вашего собственного вечного и безвременного состояния, которое целиком и полностью присутствовало с самого начала, но грубо игнорировалось в лихорадочном желании искать.

Но что бы вы ни думали об этих двух адептах, факт остается фактом: они провели, возможно, первые два великих эксперимента в этой стране по введению понятия «Существует только Дух», и потому именно поиски Духа препятствуют постижению. И они оба обнаружили, что, как бы остро мы ни чувствовали Дух, сколь бы ясно ни представляли радикальную трансформирующую истину этого момента, тем не менее трансляционные и малые преобразующие практики почти всегда оказываются необходимым предварительным условием для этой окончательной и высшей трансформации.

Таким образом, мой второй довод состоит в том, что вдобавок к предложению подлинной и радикальной трансформации мы все равно должны внимательно и заботливо относиться к многочисленным полезным видам трансляционных и малых практик. Поэтому более плодотворная позиция требует «интегрального подхода» к всеобъемлющей трансформации — подхода, который почитает и включает в себя многие малые преобразующие и трансляционные практики, охватывающие физический, эмоциональный, интеллектуальный, культурный и социальный аспекты человеческих существ, в качестве подготовки и выражения высшего преобразования во всегда-уже наличное состояние.

И потому, несмотря на то что мы справедливо критикуем чисто трансляционную религию (и все меньшие формы трансформации), давайте также отдавать себе отчет в том, что интегральный подход к духовности сочетает в себе все лучшее из горизонтального и вертикального, трансляционного и преобразующего, узаконенного и подлинного, и, значит, давайте сосредоточим свои усилия на уравновешенном и здравом обзоре человеческой ситуации.

МУДРОСТЬ И СОСТРАДАНИЕ

Но не является ли эта моя точка зрения ужасно элитарной? Видит Бог, я надеюсь, что да. Когда вы идете на баскетбольный матч, чью игру вы хотите смотреть — Майкла Джордана или мою? Когда вы слушаете поп-музыку, кого вы хотите услышать за свои деньги — меня или Брюса Спрингстина? Когда вы читаете великую литературу, предпочтете ли вы потратить вечер, читая меня или Толстого? Когда вы платите 64 миллиона долларов за картину, будет ли это моя картина или картина Ван-Гога?
Все совершенное элитарно. И это в равной мере относится к духовному совершенству. Но духовное совершенство — это элитарность, доступная всем. Мы сперва обращаемся к великим учителям — к Падмасамбхаве, к Св. Терезе Авильской, к Гаутаме Будде, к госпоже Цогьял, к Эмерсону, Экхарту, Маймониду, Шанкаре, Шри Рамана Махарши, Бодхидхарме, Гарабу Дордже. Но они всегда говорят одно и то же: позвольте быть в вас этому сознанию, которое есть во мне. Вы всегда начинаете с элитарности; вы всегда заканчиваете эгалитаризмом.

Но в промежутке есть гневная мудрость, кричащая из глубины души: мы все должны не упускать из виду цель радикальной и высшей трансформации. И потому любой вид интегральной или подлинной духовности также будет всегда включать в себя критический, настойчивый и временами полемический крик из трансформационного лагеря в адрес чисто трансляционного лагеря.

Если мы используем цифры для китайского чань в качестве простого общего примера, это означает, что если 0,0000001 населения действительно вовлечены в настоящую или подлинную духовность, то 0,9999999 вовлечены в не трансформирующие, неподлинные, чисто трансляционные или горизонтальные системы верований. И да, это означает, что огромное, подавляющее большинство «духовных искателей» в этой стране (как и в других местах) заняты далеко не подлинным делом. Так было всегда. Так это и сейчас. Эта страна не исключение.

Но в сегодняшней Америке это вызывает гораздо большее беспокойство, поскольку это подавляющее большинство приверженцев горизонтальной духовности нередко претендует на то, чтобы представлять передний край духовной трансформации, «новой парадигмы», которая изменит мир «великого преобразования», авангардом которого они являются. Но чаще всего они представляют вовсе не глубокую трансформацию, а чистую, но агрессивную трансляцию — они предлагают не эффективные средства окончательного демонтажа «я», а всего лишь другой образ мышления для «я». Не способы трансформации, а всего лишь новые способы трансляции. По существу, то, что предлагает большинство из них, — это не практика; не садхана или сатсанг или шикан-таза или йога. Все, что они предлагают, — это просто указание: читайте мою книгу о новой парадигме. Это крайне возмутительно и глубоко тревожит.

Таким образом, сторонники подлинной духовности сердцем и душой верны великим преобразующим традициям, однако они всегда будут одновременно делать две вещи: ценить и использовать малые и трансляционные практики (от которых, обычно, зависит их собственный успех), но также кричать из глубины души, что одной лишь трансляции недостаточно.

И потому я считаю, что все те, чью душу глубоко волнует подлинная трансформация, должны жить с абсолютным моральным обязательством взывать из глубины души, быть может, тихо и мягко, со слезами сопротивления; быть может, с неистовым огнем и гневной мудростью; быть может, с неспешным и тщательным анализом; быть может, посредством непоколебимого публичного примера — подлинность всегда и с необходимостью несет с собой потребность и обязанность: вы должны говорить в полную силу своих возможностей, и трясти духовное дерево, и светить своими фарами в глаза самодовольных. Вы должны позволить этому радикальному постижению стучать в ваших венах и волновать тех, кто вас окружает.

Увы, если вы этого не делаете, то предаете свою собственную подлинность. Вы скрываете свое истинное достояние. Вы не хотите расстраивать других, поскольку не хотите тревожить свое «я». Вы поступаете нечестно, в стиле дурной бесконечности, поскольку понимаете: тревожный факт состоит в том, что любое постижение глубины несет с собой ужасное бремя: те, кому позволено видеть, одновременно связаны обязательством недвусмысленно передавать это видение: таково условие. Вам было позволено увидеть истину с уговором, что вы должны сообщать ее другим (в этом основной смысл обета бодхисатвы). И поэтому, если вы увидели, вы просто должны говорить. Говорить с состраданием, или говорить с гневной мудростью, или говорить, используя умелые средства, но вы должны говорить.

И это поистине кошмарное бремя, ужасное бремя, поскольку оно в любом случае не оставляет места робости. Тот факт, что вы можете ошибаться, просто не служит оправданием: ваше сообщение может быть верным или неверным, но это не имеет значения. Как столь резко напомнил нам Кьеркегор, важно то, что только если вы передаете и сообщаете свое видение со страстью, истина тем или иным образом может преодолеть сопротивление мира. Если вы правы или если вы неправы, одна лишь ваша страсть заставит обнаружить то или другое. Ваша обязанность — содействовать этому открытию, что бы оно ни показало, и потому ваша обязанность — провозглашать вашу истину с той страстью и отвагой, на которые вы только способны. Вы должны взывать любым доступным вам способом.

Вульгарный мир уже кричит, и с таким пронзительным неистовством, что более истинные голоса вообще едва слышны. Материалистический мир уже полон рекламных объявлений и соблазнов, воплей обольщения и криков торговли, завываний приглашения и призывных возгласов. Я не хочу здесь быть суровым, и мы должны уважать все мелкие занятия. Тем не менее вы, должно быть, заметили, что «душа» сейчас — самая злободневная тема в списке покупаемых книг, но все, что в действительности означает «душа» в большинстве этих книг, это просто — эго в женском наряде. В этом нарастающем неистовстве погони за трансляциями слово «душа» стало означать не то, что в вас безвременно, а то, что с самым большим шумом мечется во времени, и, значит «забота о душе» непостижимым образом означает не более чем интенсивное сосредоточение на вашем страстно отдельном «я». Точно так же у всех на устах слово «духовное», но обычно оно, в действительности означает не более чем любое глубокое эгоическое чувство, подобно тому как «сердце» стало означать любое искреннее чувство самоограничения.

Все это, честно говоря, все та же самая старая трансляционная игра, переодевшаяся и пустившаяся во все тяжкие. И даже это было бы более чем приемлемо, если бы не тот тревожный факт, что весь этот трансляционный обман агрессивно именуется «трансформацией», когда все, что он собой представляет, это, разумеется, новый ряд резвых трансляций. Иными словами, в игре принятия любой новой трансляции и провозглашения ее великой трансформацией, судя по всему, увы, скрывается глубокое лицемерие. И мир в целом — Восток или Запад, Север или Юг — был и остается по большей части совершенно глухим к этой беде.

И потому, учитывая меру вашей собственной подлинной реализации, вы действительно собирались тихонько шептать в ухо этого почти глухого мира? Нет, друг мой, вы должны кричать. Кричать из глубины того, что вы увидели, кричать, как только можете.
Но не без разбора. Давайте действовать с этим преобразующим криком осторожно. Пусть небольшие очаги радикально преобразующей духовности, подлинной духовности, сосредоточивают свои усилия и преобразуют своих учеников. И пусть эти очаги начинают медленно, осторожно, ответственно, скромно распространять свое влияние, проявляя абсолютную терпимость ко всем воззрениям, но тем не менее пытаясь защищать истинную и подлинную и интегральную духовность примером, блеском, видимым облегчением, очевидным освобождением. Пусть эти очаги преобразования мягко убеждают мир и его сопротивляющиеся «я», ставя под сомнение их законность, бросая вызов их ограничивающим трансляциям и предлагая пробуждение перед лицом немоты, которая преследует мир в целом.

Давайте начнем прямо здесь, прямо сейчас — с вас и меня — и с нашего обязательства провозглашать бесконечность до тех пор, пока бесконечность не станет единственным утверждением, которое будет признавать мир. Пусть сияет на наших лицах, кричит из наших сердец и гневно звучит из наших умов радикальное постижение — этот простой факт, очевидный факт: что вы и я, в самой непосредственности вашего наличного осознания, в действительности представляем собой весь мир, во всем его холоде и жаре, в его славе и его милости, в его триумфах и его слезах. Вы не видите солнце — вы и есть солнце; вы не слышите дождь — вы и есть дождь; вы не ощущаете землю, вы — земля. И в этом простом, ясном, очевидном отношении трансляция прекратилась во всех сферах, и вы преобразились в само Сердце Космоса, и там, прямо там, очень просто, очень спокойно, все это аннулируется.

Тогда вам будут чужды и удивление, и жалость, и собственное «я», и другие, внешнее и внутреннее не будут иметь для вас никакого смысла. И в этом очевидном шоке узнавания — где мой Учитель — это моя Самость, и эта Самость представляет собой весь Космос, и Космос — это моя Душа — вы очень мягко войдете в туман этого мира и полностью преобразуете его, не делая вообще ничего.
И тогда, и тогда, и только тогда вы окончательно, ясно, тщательно и с состраданием напишете на могильном камне «я», которое никогда не существовало: есть только Ати.

Источник: http://integralportal.ru

0

Похожие публикации

  1. семинар «Пути ПроСветления – перекрёсток семи дорог»
  2. Сообщения от Ангелов - Как разговаривать с Ангелами
  3. семинар «Жизни Главные Вопросы»
  4. семинар «Законы Свободы и Дхармы»
  5. семинар «Законы Свободы и Дхармы»
  6. Сообщения от Ангелов - Кто твой Ангел, как Его чувствовать, Как жить в отношениях с Ним
  7. семинар «Закон Гармонии и Блага»
  8. семинар «Закон Божественной Истины»
  9. Семинар «Закон Эволюции»
  10. семинар «Законы Любви и Всеобщего Единства»
  11. семинар «Ключевые понятия Аюрведы»
  12. семинар «Закон Божественной Воли-Господства»
  13. семинар «Закон Божественной Воли-Господства»
  14. семинар «Закон Эволюции»
  15. семинар «Ритмы Здоровой Жизни»
  16. семинар «ЙОГА МУДРОСТИ – 3»
  17. семинар «ЙОГА МУДРОСТИ – 2»
  18. семинар «ЙОГА МУДРОСТИ – 1»
  19. семинар «Пути ПроСветления – перекрёсток семи дорог»
  20. семинар «Законы Вечности, ПроCветления, Истины»
  21. Семинар «Жизни Главные Вопросы»
  22. ВОЗНЕСЕНИЕ ЗЕМЛИ (ОСВОБОЖДЕНИЕ ИЗ ПЛЕНА)
  23. Семинар «Жизни Главные Вопросы»
  24. семинар «Пути ПроСветления – перекрёсток семи дорог»
  25. семинар «Законы Вечности, ПроCветления, Истины»
  26. семинар «Пути ПроСветления – перекрёсток семи дорог»
  27. семинар «Законы Вечности, ПроCветления, Истины»
  28. семинар «Пути ПроСветления – перекрёсток семи дорог»
  29. семинар «Пути ПроСветления - перекрёсток семи дорог»
  30. семинар «Законы Вечности, ПроCветления, Истины»
  31. семинар «Геополитика Просветления Мира»
  32. семинар «Законы Вечности, ПроCветления, Истины»
  33. семинар «Пути ПроСветления»
  34. семинар «Геополитика Просветления Мира»
  35. семинар «Геополитика Просветления Мира»
  36. семинар «Законы Вечности, Эволюции и ПроСветления»
  37. семинар «Двенадцати Вселенских Законах человеческой жизни»
  38. семинар «Двенадцати Вселенских Законах человеческой жизни»
  39. семинар «Внеизмеримость и многомерность человеческого сознания»
  40. семинар «Умиротворение Юниверс Йога»
  41. семинар «Экспресс АюрВеда – 3»
  42. семинар «Божественный Выбор Юниверс Йога»
  43. семинар «Зарождение Семьи Единства»
  44. семинар «Основы Здоровья и Благополучия»
  45. семинар «Экспресс-АюрВеда-2»
  46. семинар «Основы Юниверс Йоги»
  47. семинар «Групповое и Планетарное Целительство»
  48. Семинар «Жизни Главные Вопросы»
  49. семинар «Геополитика Просветления Мира»
  50. семинар «Интегральная Аюрведа – 1»
  51. семинар «Многомерность человеческого сознания»
  52. семинар «Заповеди Здоровья и Благополучия»
  53. семинар «Основы Здоровья и Благополучия»
  54. семинар «Двенадцать Вселенских Законов человеческой жизни»
  55. семинар «Ритмы Здоровой Жизни»
  56. семинар «Рай Земной – миф или реальность?»
  57. семинар «Многомерность человеческого сознания»
  58. семинар «Двенадцать Благополучий человеческой жизни»
  59. Семинар «Двенадцать Вселенских Законов человеческой жизни»
  60. Семинар «Заповеди Интегрального Здоровья и Благополучия»
  61. Семинар «Земля - наш Вселенский Дом»
  62. Семинар "Интегральное Целительство"
  63. Семинар «Жизни Главные Вопросы»
  64. Семинар "Интегральная Аюрведа"
  65. Семинар «Звёздная Мудрость Земного Бытия»
  66. Семинар "Жизни Главные Вопросы"
  67. Семинар Интегрального Здоровья
  68. Семинар «Звёздная Мудрость Земного Бытия»
  69. Семинар «Звёздная Мудрость Земного Бытия»
  70. Семинар Интегрального Здоровья в Москве 29 марта 2014 г.
  71. Семинар «Звёздная Мудрость Земного Бытия»
  72. Семинар Интегрального Здоровья
  73. Семинар "Звёздная Мудрость Земного Бытия"
  74. Семинар Интегрального Здоровья в Москве 1 марта 2014 г.
  75. Семинар «Звёздная Мудрость Земного Бытия»
  76. Конференция «Единого Сознания»
  77. ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ
  78. Коррозия веры
  79. Мы из праха земного.
  80. Семинар "Магия денег"
  81. "Пробужденные отношения: жизнь в пространстве сердца" 22-24 февраля в Одессе
  82. ЖИТЬ ИЛИ НЕ ЖИТЬ? ТВОЙ ВЫБОР В ПРЕДДВЕРИИ 2013 ГОДА
  83. Наша духовность
  84. Каким образом человек может повысить свою духовность?
  85. Интегральное пробуждение: жизнь в пространстве сердца
  86. Медитативные полеты - изучение Универсальной Меркабы Земли
  87. Человек пентаграммы и «золотая» формула Гармонии
  88. Под рождество.
  89. Центр "Белое зеркало"
  90. Обряд. Услуга Предупреждение.
  91. кому мы нужны?
  92. Грань между Религией и Религиозной практикой (философией).
  93. Бог. Бог Отец и Бог Сын. моё понимание.
  94. Религия или прикладная религиозная практика.
  95. Конституция моей Религии.
  96. Кен Уилбер. Интегральная медицина: ноэтическое прочтение (часть 2)
  97. Кен Уилбер. Интегральная медицина: ноэтическое прочтение (часть 1)
  98. Практическая Физиогномика В.И.Тараненко
  99. Кен Уилбер: Интегральный коучинг
  100. Кен Уилбер: Препятствия для интегральной ориентации и практики
  101. Кен Уилбер: Об эмпиризме, антиинтеллектуализме и работе с телом
  102. Интеллект против Сознания
  103. Кен Уилбер: Пути за пределы эго в предстоящее десятилетие (Часть 2)
  104. Кен Уилбер: Пути за пределы эго в предстоящее десятилетие (Часть 1)
  105. Кен Уилбер: Карта вашей осознанности
  106. Кен Уилбер: Любите до Боли
  107. Кен Уилбер: «Экстази» в процессе психотерапии
  108. Кен Уилбер: Что такое "неэгоистичность"
  109. Кен Уилбер о Фрейде, Юнге и бессознательном
  110. Кен Уилбер: Об интеллектуалах и других кошмарах Нью-Эйдж (часть 2)
  111. Кен Уилбер: Об интеллектуалах и других кошмарах Нью-Эйдж (часть 1)
  112. Кен Уилбер. Интегральная трансформационная практика: в этом мире или вне его? (часть 2)
  113. Кен Уилбер. Интегральная трансформационная практика: в этом мире или вне его? (часть 1)
  114. Кен Уилбер: "Я Есть" Большой Ум
  115. Кен Уилбер: Айваска
  116. Кен Уилбер: Признаки трансформации – больше слёз, больше смеха
  117. Кен Уилбер: Игра мужского и женского начал
  118. Кен Уилбер: Необходимость в интегральной духовности
  119. Кен Уилбер: Божественная гордость и 1-2-3 Бога
  120. Кен Уилбер. Реинкарнация: универсальное и уникальное
  121. Кен Уилбер: Взаимоотношение науки и религии (часть 2)
  122. Кен Уилбер: Взаимоотношение науки и религии (часть 1)
  123. Кен Уилбер: Правильные баксы (часть 2)
  124. Кен Уилбер: Правильные баксы (часть 1)
  125. Кен Уилбер: Духовность, которая преобразует
  126. Кен Уилбер: Любовь и эволюция
  127. Религия и интеллект. + другие части Петиции.
  128. о кнопке Помощь.
  129. Ложь Л. Рона Хаббарда.
  130. состояние ПЛ гораздо менее опасно,чем являться малодушным. Этика
  131. Просьба о Помощи
  132. Ложь христианства?
  133. Уберите камни нелюбви
  134. О религиях
  135. Ангел быстрого реагирования
  136. Практическая помощь Матрицы (читай Хроники Акаши) в жизни и в быту
  137. Фиксация на анахате... и опавшие шоры сознания
  138. Медитация-Исконное значение
  139. Просветление — последняя стоянка
  140. Сущность в свидетельствовании
  141. Творчество — религия
  142. Любовь должна быть земной
  143. Поболеть иногда тоже полезно или "во всём есть своя положительная сторона"
  144. Пробудитесь! (притча)
  145. Религия может быть только одна
  146. Жизнь — это возможность познать свет, стать просветлённым
  147. Обращение к религии — это внутреннее
  148. Если в центре корни сорняков, на периферии не вырастут розы
  149. Бог — не бог, а Божественное
  150. Мы все — лишь волны в океане сознания
  151. В сострадании красота человека
  152. Твоего сознания совсем немного, оно поверхностно
  153. Медитация — это бунт против толпы
  154. Крещение. Несколько примеров из жизни людей
  155. Чтобы жить по-настоящему, ты должен быть открыт для всего сущего
  156. Медитация "Просветление страхов. Работа с ДНК"
  157. От ума к сердцу
  158. Славяно-Арийские Веды. Впечатление от прочтения первых строк
  159. Практики работы с сознанием. Москва, 22-23 августа
  160. Пробуждённых ты можешь легко пересчитать по пальцам
  161. Бог — не аскет, Бог — это любовь
  162. Ты можешь видеть религию в радуге, в танце павлина...
  163. Мы родились камнями, но нам суждено стать розами
  164. Радость, танец — таков первый шаг к истине
  165. Сострадание — высшая истина жизни
  166. Принимай жизнь легко и творчески
  167. Религия должна быть жизнеутверждающей
  168. Сомнения — это климат, необходимый для существования ума
  169. Сверх-Я. Часть пятнадцатая - Серединный путь. Вера. Религия
  170. Мы носим в своей голове галдящий базар
  171. Ум не способен познавать истину
  172. Учимся видеть ауру. Одна из методик
  173. Aйванхов. Центр ХАРА. Второе рождение
  174. "Це не мое!"

Комментарии (0)

RSS свернуть / развернуть

Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.